LA HECHICERÍA Y SIMILARES, NATURALEZA Y FUNCIONES.

HECHICERIA.GOYA.

REALIDADES DE LA BRUJERÍA EN EL SIGLO XVII: ENTRE LA EUROPA DE LA CAZA DE BRUJAS Y EL RACIONALISMO HISPÁNICO

Anna Armengol. Universidad Autónoma de Barcelona

El siglo XVII es el periodo de las grandes “cazas de brujas” en Europa pero, sorprendentemente, la mayoría de estudios consideran que en el área peninsular no se experimentó este fenómeno, a causa de un presunto “racionalismo hispánico” que negó en parte la realidad de la brujería. ¿Por qué esta peculiaridad del mundo hispánico? Este estudio realiza un estado de la cuestión a partir de la bibliografía más reciente sobre la brujería europea y peninsular durante el siglo XVII, con la intención de cuestionar dicho “racionalismo”. No obstante, de manera previa sería necesario aclarar los conceptos de magia, brujería y hechicería, que tradicionalmente han sido confundidos.

LA MAGIA.

La magia, correspondería al conjunto de recursos destinados a conseguir poderes extraordinarios con la voluntad de dominar o controlar la naturaleza, a través del principio de simpatía o repulsión de unos objetos respecto a otros. El origen de la magia se remonta según Frazer, a los antiguos rituales paganos supervivientes, y, según Murray, se centraba esencialmente en el culto a la fertilidad. Inicialmente no existió un límite claro entre magia Y ciencia  A partir del siglo XIII, sin embargo, la magia se irá alejando de la  ciencia en el marco del  realidad-apariencia, con la progresiva divergencia entre la cultura sabia y la cultura popular.

LA SUPERSTICIÓN

Respecto al discurso intelectual, académico y eclesiástico, la cultura sabia elaboró desde el siglo XIII la cualificación herética de las expresiones concretas de la magia: brujería y hechicería. Ambos conceptos quedaron englobados bajo el de superstición. La superstición, como la  creencia que no tiene fundamento racional y que consiste en atribuir carácter mágico o sobrenatural a determinados sucesos o en pensar que determinados hechos proporcionan buena o mala suerte. «Es una superstición, por ejemplo, creer que pasar por debajo de una escalera trae mala suerte»

LA BRUJERÍA Y EL PACTO CON EL DIABLO.

La brujería y la hechicería serían diferenciadas por la presencia del diablo a través de un pacto como recurso de mediación, en el primer caso, y la ausencia de dicho pacto en el segundo. Por otro lado, el discurso popular diferenció brujería y hechicería no por la intervención demoníaca sino en función del instrumental utilizado. La hechicería utilizaba materiales empíricos ,como figuras de cera, ungüentos y filtros amorosos. y la brujería, en cambio, se valía esencialmente de la imaginación y sugestión, en muchos casos a través de hierbas,  o alucinógenos.

MAGIA NEGRA.

Cuando los europeos modernos utilizaban la palabra brujería, se referían a dGIAos tipos de actividad. La magia negra o maligna, protagonizada por la realización de los maleficia (maleficios), ideados para producir daños, enfermedades, pobreza o cualquier otro infortunio. El otro tipo de actividad seria la relación existente entre la bruja y el diablo, el enemigo sobrenatural del Dios cristiano. La bruja establecía un pacto con el diablo y le rendía culto. Sin embargo, otra vez volvemos a observar una diferencia entre la cultura popular y la cultura de elite. A los integrantes de la primera, les preocupaban más los maleficia, por lo tanto en procesos que provenían desde abajo, se juzgaba a las brujas con relación a dicha causa. Contrariamente, a la cultura de elite le preocupaba más el pacto demoníaco, ya que se creía que la herejía de las brujas había llegado a ser más deliberada y organizada y, en consecuencia, representaba una amenaza para la sociedad.

LOS VUELOS.

El concepto acumulativo de brujería se basa en cuatro aspectos fundamentales: el pacto con el pacto con el diablo, el aquelarre, los vuelos, y por último, las metamorfosis. Antes de analizar la naturaleza del pacto con el diablo, sería necesario determinar quién era el socio, con quién establecían dicho pacto, así como su poder espiritual y los atributos que le concedían los europeos, pero debido a la falta de espacio me remitiré a citar la obra de Levack donde puede encontrar sintetizada dicha información.

EL PACTO CON EL DIABLO

La idea central de dicho concepto es la creencia en que las brujas establecían pactos con el diablo. El pacto no solo suministró la base de la definición legal del delito de brujería, sino que vinculó la practica de la magia nociva con el supuesto culto al diablo. Esta idea puede encontrarse en los escritos de San Agustín, pero no se difundió por Europa Occidental hasta el siglo IX, cuando se tradujeron al latín diversas leyendas referentes a dichos pactos. En éstos, la parte humana establecía un acuerdo similar a un contrato legal según el cual el diablo proporcionaba salud u otra forma de poder terrenal a cambio de servicios y la potestad sobre el alma después de la muerte. En algún caso el pacto implicaba prácticas mágicas.

EVOCACIÓN DE LOS MUERTOS.

El nexo entre magia y pacto demoníaco se hizo más patente en los siglos XII y XIII. La magia, que utilizaba el conjuro y el control de los demonios, se designaba con el nombre de necromancia, término que significaba evocación a los espíritus de los muertos. La necromancia o nigromancia es una rama de la magia, considerada generalmente negra, que consiste en la adivinación mediante la consulta de las vísceras de los muertos y la invocación de sus espíritus, requiriendo según sea el caso del contacto con sus cadáveres o posesiones. La magia ceremonial se practicaba básicamente en las cortes reales y papales. La condena de este nuevo tipo de magia fue obra de los teólogos escolásticos, que consiguieron una notable ayuda del papado y de inquisidores como Nicolás Eymeric. La clave de la argumentación escolástica fue la afirmación de que los demonios no proporcionaban servicios sin exigir nada a cambio. El mago era un hereje, ya que negaba a Dios, y un apóstata, porque renunciaba a su fe cristiana cuando accedía a adorar o servir al diablo. Esta consideración se extendió a los maleficia que se practicaban en el campo. Resulta interesante afirmar que cuando el mago-señor se transformó en bruja servil, el sexo del malhechor cambió.

EL AQUELARRE.

Por lo que respecta al segundo integrante del concepto acumulativo de brujería, el aquelarre, se trata de la convicción de que las brujas que habían pactado con el diablo le rendían culto colectivo y participaban en varios ritos blasfemos, inmorales y obscenos. Esta idea no estaba tan extendida como la del pacto y resultaba menos uniforme en sus diferentes expresiones. El aquelarre representa una inversión de las pautas morales de la sociedad, aunque esto puede variar dependiendo de la sociedad, pero goza de características comunes en todas. El aquelarre europeo posee características que provienen de la influencia del cristianismo medieval. La fuerte insistencia en los aspectos eróticos de éste deriva de la actitud desfavorable de la Iglesia medieval y moderna hacia el sexo. La parodia de la misa católica que aparece en muchas asambleas francesas, españolas y italianas, muestra el miedo cristiano hacia la burla de su ceremonia más sagrada. Podríamos encontrar su origen en las invenciones retóricas que realizaron los monjes contra los herejes en los siglos XI y XII. Una segunda fuente fue la imagen de los herejes que dieron los escritores patrísticos. Un tercer principio lo constituyó la convicción de las autoridades que los herejes se reunían en secreto, acusación fundamentada en el fracaso de su busca. Un cuarto fundamento fue el contenido doctrinal de la herejía; por ejemplo, los cátaros eran dualistas. A través de dichas fuentes se construyó en los últimos años del siglo XII y principios del XIII un estereotipo del hereje como adorador secreto del diablo, nocturno y sexualmente promiscuo.

EL VUELO DE LAS BRUJAS.

La cuestión de los vuelos proporcionaba una explicación a la facultad de las brujas para asistir a reuniones nocturnas secretas en zonas remotas sin que se detectara su ausencia. Cuando el aquelarre tenía lugar en países distantes y el número de participantes era excepcionalmente grande, se recurrió como corolario necesario a la creencia en la capacidad de las brujas para volar^[3]. La convicción de los vuelos contribuyó de forma indirecta, tanto a la formación del concepto de aquelarre, como a la aceptación por parte de una elite instruida del pacto demoníaco. De todos los medios de transporte de las brujas, el que se ha citado con más frecuencia ha sido la escoba, que representa un principio del sexo femenino y muestra, por tanto, la preponderancia de las brujas sobre los brujos. A veces se representaba a las brujas volando a través del viento o por sus propias fuerzas. En algunos casos se informó de la utilización de ungüentos para volar, planteándose así la cuestión de si las unturas contenían alucinógenos que provocaban a las brujas la sensación de estar recorriendo grandes distancias, y hasta, la fantasía de su presencia en el aquelarre. Los experimentos realizados en el siglo XX con los ingredientes enumerados en las recetas para éstos ungüentos han demostrado que contenían antropinas y otros tóxicos que, en contacto con la piel, pueden producir una gran euforia, fantasías y sueños vividos^[4]; una explicación propuesta en el siglo XVI por algunos escépticos como Weyer, por otra parte. Pero no tenemos que extraer conclusiones precipitadas, ya que otras recetas antiguas para unturas voladoras contienen sólo elementos inertes. Los ungüentos de las brujas habrían de considerarse producto de un folklore ingenuo o de la teoría demonológica y no como sustancias psicotrópicas eficaces.

LA METAMORFOSIS DE LAS BRUJAS.

Y por último, una creencia popular estrechamente relacionada con el vuelo y que nunca se integró plenamente al concepto acumulativo de brujería fue la de las metamorfosis. Dicha creencia con la realidad física del cambio de forma no fue aceptada en general por los intelectuales de la época moderna. Jean Bodin fue uno de los pocos que la aceptaron, pero sus ideas fueron rechazadas por Pierre Le Loyer y Martín del Río entre otros, que se basaban en que era producto de la ilusión demoníaca. Pero en algunas zonas de Europa se juzgaron y sentenciaron como brujas a varios lobos^]. No obstante, la acusación de metamorfosis no apareció con frecuencia en los juicios como para considerarla integrante del concepto acumulativo de brujería.

¿Quiénes fueron las brujas realmente.?

Con la intención de poder llegar a descubrir las tensiones sociales que propiciaron los procesos por brujería, seria necesario determinar quiénes fueron las brujas realmente. Por otro lado, deberíamos tener en cuenta que fundamentalmente nos basamos en los datos que nos han llegado a través de sus perseguidores.

Por lo que respecta al sexo, aproximadamente el 75% de los individuos procesados son mujeres. Estas cifras muestran que la brujería era un delito relacionado con el sexo, aunque en la definición de brujería no encontramos nada que excluya a los hombres. No obstante, encontramos dos países, Rusia y Estonia, donde se produce el caso inverso, y en los países escandinavos la distribución por sexos resulta casi equivalente. Según William Monter esto estaría relacionado con la vinculación a otras formas de herejía. La desvinculación entre sexo y herejía podría explicar por qué las inquisiciones españolas y romana juzgaron a un número superior de brujos que la mayoría de los tribunales europeos. Russell expone que cuando el delito implicaba brujería política, y por supuesto, cuando las “cazas de brujas” quedaban fuera de control, los hombres también quedaban expuestos a ser procesados.

LA MUJER TENTADA POR EL DIABLO.

Entre las causas de dicha situación podríamos encontrar el hecho que la mujer era considerada moralmente más débil, más carnal y sexualmente más inmoderada, y en consecuencia, sucumbía más fácilmente a la tentación del diablo. Pero, entre las clases populares dicha imagen poseía menos importancia, preocupaban más las atribuciones mágicas. En este sentido, las funciones habituales de las mujeres en la sociedad guardan una estrecha relación, ya que ofrecen mayores oportunidades de practicar la magia nociva: cocineras, curanderas y comadronas. Resulta interesante el hecho que las acusaciones se originaban por tensiones ocurridas entre mujeres, por eso una cifra importante de testimonios son mujeres Otra explicación sería que las mujeres, que no disponían ni de poder político ni físico, podían utilizar la brujería como instrumento de protección y venganza.

LAS BRUJAS ERAN GENERALMENTE VIEJAS.

Por lo que se refiere a la edad, el estereotipo de la bruja sería el de una mujer vieja, la mayoría tenían más de cincuenta años. Entre las razones que podrían explicar la supuesta edad avanzada encontraríamos el hecho de que fueran procesadas cuando las sospechas habían ido aumentando durante años. Algunas brujas eran curanderas y comadronas, oficios que realizaban mujeres de edad avanzada. También el paso del tiempo va ligado a conductas excéntricas y a debilidad física, por lo cual aumenta la posibilidad de recurrir a la brujería. No obstante, esto no resulta incompatible con la idea de la bruja movida por el deseo sexual, pues se creía que el diablo se aparecía a las futuras brujas en forma de un joven atractivo. La edad de las brujas acusadas durante los primeros años de ejercer la magia amatoria oscila entre los veinte y treinta años. En algunas ocasiones se juzgó a niños y adolescentes, sobre todo cuando las “cazas de brujas” quedaban fuera de control. A veces los hijos de las brujas eran víctimas de acusaciones, ya que estaba extendida la creencia que el poder brujeril se propagaba por instrucción y por herencia.

EL ESTADO CIVIL DE LAS BRUJAS.

El estado civil de las brujas varía en función de la ubicación temporal y territorial, pero podríamos encontrar algunos aspectos comunes. En la mayoría de regiones hablaríamos de personas no casadas y, dentro de dicho grupo, las viudas eran las más numerosas. A diferencia de éstas, las brujas casadas generalmente no estuvieron expuestas a cargos por brujería, pero sí observamos acusaciones debido a conflictos de carácter familiar. Por otro lado las brujas formaban parte de los estratos más bajos de la sociedad.

Resulta difícil hablar de procesos de brujería anteriormente a 1430, ya que el concepto acumulativo de brujería estaba en proceso de formación, pero encontramos autores como Richard Kieckhefer que han seguido su evolución. El periodo que va de 1435 a 1500, el último estudiado por Kieckhefer, presagia las cazas masivas de fines del XVI y principios del XVII, coincidiendo con la eclosión de tratados de brujería. María Tausiet opina que dichos cambios responden a la constitución de los estados modernos que con su afán centralista intentaron imponer criterios unitarios frente a una cultura popular diversa y local, y cada vez más supersticiosa

PROCESOS INQUISICIÓN.

Sorprendentemente, a inicios del XVI los procesos se estabilizan y en algunos casos descienden, aunque encontramos excepciones en el País Vasco, Cataluña, la diócesis de Como, el norte de Italia… Dicha reducción fue provocada por la interrupción de la publicación de tratados y manuales coincidiendo con la difusión del humanismo renacentista que adoptó mayoritariamente una postura escéptica al respeto, y a consecuencia de los efectos derivados de la introducción de la Reforma, no porque ésta se manifestara en defensa de las brujas, sino por las dificultades que conllevó instaurar un nuevo aparato judicial. Durante las décadas de 1550, 1560 y 1570 observamos síntomas de que Europa estaba a las puertas de un nuevo periodo de “caza de brujas” más intenso que el de fines del XV. Se produjeron pocos pánicos de masas pero sí un notable aumento del número de juicios individuales y de pequeñas cazas. En Inglaterra, Escocia y los territorios alemanes se aprobaron varias leyes sobre brujería. Teólogos, juristas y otros intelectuales superaron sus dudas, como prueba tenemos la refutación de las teorías de Weyer por parte de Thomas Erastus y Jean Bodin. Había llegado a su fin el periodo dominado por el escepticismo y se iniciaba el dominio de autores como Boguet, De Lancre, Guazzo y Del Río, el periodo 1580-1650, cuando culminó la “caza de brujas” europea. El impacto de la Reforma fue importante, como veremos más adelante. Por otro lado, nos encontramos en el inicio de uno de los periodos, económica y políticamente, más inestables. Europa experimentó una continua inflación, una transición hacia la agricultura comercial, una serie de hambres, varias depresiones en el comercio y una situación calificada de crisis productiva.

SITUACIONES VARIAS

La agitación política adquirió la forma de un conjunto de sublevaciones provinciales, guerras civiles y religiosas y revoluciones nacionales. También muchas zonas sufrieron epidemias de peste, así como enfermedades desconocidas. Dichos conflictos acrecentaron las disputas personales, que habitualmente se expresaron a través de acusaciones por brujería. Por tanto, nos encontramos delante una situación propicia para alimentar un estado de ansiedad que estimularía la caza de brujas.

LA INICIAL INCREDULIDAD DE LA IGLESIA.

CANON EPISCOPI.

Con la intención de entender cómo y por qué se produjo la denominada “caza de brujas” en la Europa de los siglos XVI y XVII sería oportuno tener en cuenta todo un marco ideológico que se fue gestando desde la época medieval. La Iglesia fluctuó entre una actitud escéptica, nominalista y empírica, y otra crédula. Durante la alta Edad Media la jerarquía eclesiástica se mostró escéptica respecto a la brujería. Santo Bonifacio en el siglo VIII afirmaba: no es digno de un cristiano creer en brujas^[ Dicha opinión era generalizada en el derecho canónico, que tenía como exponente el Canon Episcopi, que negaba la posibilidad de los vuelos nocturnos para someterse a la diosa Diana.

MALLEUS MALEFICARUS

El papa Juan XXII con la bula Super Illius Specula (1326) concedió la categoría de herejía formal a la brujería, asimilando maleficio a brujería diabólica y a herejía^[13]. Como explica M. Romanello^], a partir del siglo XIV empiezan a desarrollarse una serie de factores propiciatorios que preparan el terreno para un posterior incremento de las creencias mágicas. La progresiva centralización del gobierno dentro del aparato eclesiástico, iniciado durante el periodo de Aviñón y proseguido después con el retorno a Roma, así como la persecución de la herejía llevada a cabo por la Inquisición también influyeron. En el año 1484, el que se llamó “el año de la gran constelación” (es decir, de la temida conjunción entre Júpiter y Saturno en el signo de Escorpión, que había sido motivo especial de profecías), Inocencio VII publicó la bula Sumis Desiderantes Affectibus donde afirmaba la existencia de la brujería y autorizaba la redacción del Malleus Maleficarum. Fue el primer tratado que hizo accesible a un público amplio el concepto acumulativo de brujería. Se publicó por primera vez el 1486 y se reimprimió en treinta ocasiones antes del 1520. El Malleus fue escrito por dos inquisidores dominicos, Heinrich Kramer y Jacob Sprenger. El primero, autor principal, era un teólogo, que había sido nombrado inquisidor para el Sur de Alemania en 1474. Sprenger, era profesor de teología en la Universidad de Colonia, fue nombrado inquisidor de Renania en 1470. Ambos habían cooperado en el procesamiento de brujas, habían encontrado resistencias por parte de las autoridades locales, eclesiásticas y civiles. Sirviéndose de errores que habían cometido ellos mismos, publicaron el Malleus Maleficarum, donde adjuntaron como prólogo la bula papal Sumis desiderantes. También incluyeron un aval de la Universidad de Colonia que fue falsificado al menos parcialmente. El libro era un manual para inquisidores, tenía la forma de una disputa escolástica de preguntas y respuestas.

MARCA DEL DIABLO

El Malleus no formuló el concepto acumulativo de brujería, pues éste ya había sido formulado cincuenta años antes. De hecho, era insuficiente respecto a dicho aspecto, pues se refería al aquelarre de pasada y no estudiaba el beso obsceno o la marca del diablo. Entre sus novedades destaca su clara misoginia, mostrada a través de la afirmación de que las mujeres poseen una gran capacidad para el crimen. No obstante, dicha obra ayudó a confirmar la fusión entre diversas creencias ya que se analizaba a las brujas en una obra de forma ordenada y sistemática. Sirvió como “enciclopedia de brujería” y transmitió un conjunto de creencias cultas a un público más amplio. También proporcionó un soporte teológico y asesoramiento legal para instruir causas de brujería y declaró que los que negaban la realidad de la brujería eran herejes. Dicho tratado no provocó un incremento de los procesos de brujería, pero contribuyó a la “caza de brujas”, atribuyéndole autoridad y credibilidad.

FRUTO DE LA ILUSIÓN.

A finales del siglo XV la nueva infraestructura ideológica empieza a adquirir cuerpo de una forma decisiva. María Tausiet Carlés opina que a finales del siglo XV en Europa, coincidiendo con la eclosión de los procesos por brujería, aumentó el número de tratados contra la superstición. Esto no había preocupado hasta el momento en que se empezaron a construir los Estados modernos^[.No obstante, no es extraño encontrar opiniones divergentes. Por ejemplo, la de Ulrich Muller (Molitor) que aporta razonamiento a las dudas planteadas por el archiduque de Austria Segismundo a través del Tractatus de Pythonicis Mulieribus (Estrasburgo, 1489), dónde muestra que “las brujas no tenían ningún poder” de los que se les atribuía, que eran víctimas de la desesperación, de la miseria y de los odios campesinos. Éste no era el único que pensaba de dicha forma. Magistrados como Andrea Alciati y Gianfrancesco, filósofos como Cornelio Agrippa y Girolano Cardano, médicos como Antonio Ferrari y franciscanos como Samuel de Cassini, decían que los poderes de las brujas eran fruto de la ilusión.

QUIZÁS TAMBIÉN LE INTERESE DEL BLOG: EL SHENISMO LA RELIGIÓN OFICIAL DE CHINA.

elcaballerodelverdegabán.

CONOCE ALGUNAS CREENCIAS MÍTICAS AUSTRALIANAS.

Cuando piensas en Australia, es inevitable que te vengan a la mente tres cosas: un koala, un canguro y la Opera House de Sídney. Y es que, con casi 5 millones de habitantes, Sídney – Sydney en inglés– es en efecto la ciudad más reconocida y poblada de Australia, así como la capital del estado de New South Wales. La mayoría de personas creen que Sydney es la capital de Australia. Esta es una de las ciudades más famosas del país. Pues en ella, por ejemplo, se han realizado eventos importantes como los juegos Olímpicos del 2000. El hecho verdadero es que  la verdadera capital de Australia es Camberra.

1.-Sydney es la capital de Australia– Falso OPERA DE SYDNEY

Tiene un cristal único en el mundo El vidrio utilizado en la construcción del edificio es exclusivo de la Ópera de Sydney y proviene de Francia. Fue encargado por los constructores y hecho a medida para la ocasión, por lo que no hay ningún otro edificio del mundo que lo lleve

CAMBERRA ES LA CAPITAL DE AUSTRALIA

Camberra es diferente a las demás ciudades australianas, ya que fue construida desde cero, como una urbe planificada desde su mismo nacimiento. Tras un concurso internacional para el diseño de la ciudad, se seleccionó el proyecto realizado por el arquitecto Walter Burley Griffin de Chicago y la construcción comenzó en 1913. El diseño de la ciudad tuvo la influencia del movimiento «ciudad jardín» e incorpora en diferentes áreas de vegetación natural que llevaron a Camberra a obtener el título de «capital del arbusto».

EL SURF 2. El surf nació en Australia- Falso

El surf según dicen apareció en Perú y Hawaii. Allí muchas personas reportan haber visto personas deslizarse sobre las olas con troncos de madera  Este deporte se popularizó en el siglo XX, gracias al hawaiano Duke Kahanamoku. Luego Australia y California fueron los siguientes países en comenzar con la increíble ola del surf. Este deporte se popularizó en el siglo XX, gracias al hawaiano Duke Kahanamoku. Luego Australia y California fueron los siguientes países en comenzar con la increíble ola del surf.

KOALAS. 3. Te cruzarás en todas partes con koalas y canguros- Falso

Uno de los mitos más comunes es que en Australia puedes encontrarte con un canguro o koala en cualquier lugar. La realidad es que la mayoría de los animales salvajes, cuentan con sus propias reservas naturales. Así que si estás en Australia no esperes ver un canguro de camino a casa. ¡Bueno, uno nunca sabe!  

EL CANGURO AUSTRALIANO.

El canguro australiano es seguramente el primer animal que se viene a la cabeza cuando pensamos en Australia. Este, además de los Koalas, el rugby y las playas soleadas, es una de las banderas de la isla más grande del mundo. Sabemos la curiosidad que genera la fauna, flora y paisajes de Australia, puesto que son estas las principales razones por las que miles de personas visitan el país, bien sean turistas o futuros estudiantes internacionales.

LOS CANGUROS PUEDEN ALCANZAR UNOS 70 KM. H.

Es uno de los mamíferos más extraños, no solo al ser un marsupial y mantener a sus crías en su bolsa, sino también por su particular forma de desplazamiento. El salto es un desplazamiento  poco común en formas de vida tan grandes, puesto que los únicos animales que comparten este comportamiento son las ranas y otros pequeños mamíferos. Su nombre en inglés Kangaroo, fue una de las primeras palabras aborígenes australianas introducidas al idioma. Este nombre viene de la palabra gangurru, de la lengua Guugu Yimithirr, hablada en el norte de Queensland. En sí la palabra no describe al canguro australiano como tal, sino a un grupo de animales de la misma familia. 

QUOKKAS 4. En Australia habita el animal más feliz del mundo – Verdadero

No hay que adivinar de qué animal se trata, con verlo simplemente sabrás cual es. Los llamados quokkas son animales nativos de Australia que viven en algunas áreas de la parte occidental de este continente. Podrás verlos en las islas de Rottnest y de Bald. ¡Compañeros perfectos para una selfie única! Con su peculiar sonrisa y una gran simpatía hacia los seres humanos, esta pequeña criatura se robó el corazón de muchos famosos y turistas alrededor del mundo

5. Los aborígenes australianos son la población viva más antigua del continente- Verdadero 

Los aborígenes australianos son los primeros habitantes de Australia y las islas que se encuentran alrededor. El territorio tradicional en el que se encuentran los aborígenes australianos se extiende por toda Australia, Tasmania y algunas islas cercanas. A pesar de que sus territorios se han visto tristemente reducidos, todavía existen aborígenes en Australia y cada grupo posee sus propios rasgos culturales. En 2016, la población aborigen australiana contaba 727.500 individuos. Se estima que la población indígena australiana (aborígenes e isleños del estrecho de Torres)

6. Vivir en Australia es demasiado costoso

Esto puede variar dependiendo del tipo de visa que obtengas. Si te vas con una visa de estudiante podrás trabajar y vivir en Australia tranquilamente. No tendrás preocupaciones solo tendrás que disfrutar de tu estadía en este increíble país. La calidad de vida en Australia es muy buena. De igual manera, no importa la ciudad que elijas para vivir, ya que si es una “ciudad costosa” los excelentes salarios que se ganan lo compensarán. Para llevarlo a los números, podríamos decir que en Australia: Todo vale el doble que en nuestros países, pero en este país se gana 3 a 5 veces más.

7. El agua del inodoro gira para el otro lado – Verdadero 

Este efecto se llama Coriolis, y se da debido a que la velocidad de giro es mayor en el Ecuador que en los polos del planeta. Esto hace que los cuerpos en movimiento se desvíen de la línea recta y giren hacia la derecha en el hemisferio norte, y hacia la izquierda en el hemisferio sur. Interesante ¿verdad? La fuerza de Coriolis es una fuerza ficticia que aparece cuando un cuerpo está en movimiento con respecto a un sistema en rotación y se describe su movimiento en ese referencial. La fuerza de Coriolis es diferente de la fuerza centrífuga. La fuerza de Coriolis siempre es perpendicular a la dirección del eje de rotación del sistema y a la dirección del movimiento del cuerpo vista desde el sistema en rotación

8. En Australia podrás ver un lago de color rosa- Verdadero

¿Sabes por qué el agua del lago Lake Hillier en Australia es de color rosa? ¿Misterioso verdad? El Lago Hillier es un lago de color rosado en la isla Middle, la isla más grande del archipiélago. Recherche, cerca de la costa de Esperance. Desde arriba, el lago se ve de un uniforme color rosa chicle. El lago mide unos 600 metros de largo y está rodeado de un borde de arena y un frondoso bosque de corteza de papel y árboles de eucalipto. Nadie sabe exactamente bien por qué el lago es rosado. Los científicos especulan que el color proviene de un pigmento creado por bacterias que viven en la costra de la sal. Es un lugar real y digno de conocer, su rasgo diferencial con otros lagos es su color rosa y curiosamente el mismo es invariable, aún si colocas agua en un vaso o recipiente transparente verás que el color seguirá siendo rosa. Lo mismo si sacas agua de la superficie o del fondo, no cambia su color.

9. Australia es el país más grande del mundo- Falso

Australia es enorme, pero no el más grande del mundo, exactamente ocupa el sexto lugar. De punta a punta mide unos 3625 km, más o menos la distancia entre Barcelona y Moscú. Sin embargo, es uno de los países menos poblados del mundo. Australia cuenta aproximadamente con 24 millones de habitantes lo que lo convierte en el segundo país con menor densidad de población del mundo. 

10. ¡En las playas australianas hay letreros que te avisan si hay tiburones o no! – Verdadero

Las olas australianas son perfectas para surfistas pero también es una actividad peligrosa debido a la gran cantidad de tiburones que habitan en las playas. Así que para prevenir incidentes es común encontrar letreros que te avisan si ha habido avistamientos de tiburones durante el día o no. 

QUIZÁS TAMBIÉN LE INTERESE DEL BLOG:LOS ABORÍGENES AUSTRALIANOS. elcaballerodelverdegabán.

. 

.

. .

 

LA SERPIENTE ARCOIRIS DE LOS ABORIGENES AUSTRALIANOS

Durante milenios y en muchas culturas aborígenes, las formas animales constituyeron la expresión por excelencia de los poderes sagrados y trascendentales. En Australia, especialmente entre las tribus septentrionales de la región de Kimberly, hay un mito con extraordinaria presencia, que se refiere a la Serpiente Arco Iris, la cual vive en las aguas subterráneas de las cavernas desde los inicios del mundo. Mircea Eliade, prestigiado historiador de religiones, estudió el relato de este ser primigenio el cual es descrito con la forma de una gran serpiente que simboliza a la tierra al mismo tiempo que al agua y otorga poderes extraordinarios a los hechiceros. Su poder mágico se extiende hasta el cielo y por esto el arco iris es su principal símbolo.

Seres antropomórficos llamados Wondjina.

En muchas de las cavernas de Australia hay pinturas rupestres que ilustran la mitología tribal y que sirven como un medio para reactivar el contacto con la Era del Sueño, o sea, con el tiempo de la creación del mundo. Cada galería subterránea incluye representaciones de distintas especies animales, por supuesto la serpiente, y unos seres antropomórficos llamados Wondjina. Éstos representan a los hechiceros que le rinden culto y que, con sus rituales, reactivan el mito. Se les considera criaturas espirituales de sexo masculino o femenino, que viven en las cavernas y tienen el poder de dar vida. En la cosmovisión de estas tribus la creación del mundo, la lluvia, la fertilidad y los poderes sobrenaturales de los hechiceros se originan todos de una misma fuente: la Serpiente Arco Iris. Sin embargo, los Wondjina completaron la obra de la creación gracias a sus propios poderes; además mantienen vivo el mundo y conservan el contacto directo con la Serpiente del Arco Iris.

Wondjina (o Wandjina.

En la mitología de los aborígenes australianos, los wondjina (o wandjina) fueron espíritus de la lluvia y las nubes quienes pintaron sus imágenes en las paredes de ciertas cuevas. Estos personajes antropomóficos carecían de boca (existía la creencia que las lluvias nunca cesarían si la tuvieran), la parte superior ensanchada y enormes cabezas con rostros semejantes a calaveras con ojos y nariz. Sus cabezas están aparentemente rodeadas por plumas o auras luminosas. Los «wondjinas» tienen en común colores de negro, rojo y amarillo sobre un fondo blanco.

INUNDACIONES RELÁMPAGO.

Los aborígenes australianos son una sociedad cazadora primitiva de Australia. Objetos encontrados en varios lugares sugieren su presencia desde 174.000 A.C. La imaginación y mitología es parte de su cultura. Según las creencias de los indígenas, estos seres fueron los creadores del mar, de la tierra y de sus habitantes y que sus espíritus vivían en pequeños estanques. Un wondjina tenía poderes especiales y si era ofendido podía causar inundaciones e intensos relámpagos. Todavía creen que las representaciones rupestres de estos seres poseen poderes especiales y deben ser conservadas cuidadosamente.

​

Uno de estos «wondjinas», Walaganda se convirtió en la vía láctea. Pinturas de este estilo que representan seres mitológicos involucrados en la creación del mundo son a veces calificadas de «estilo Wondjina».Jobes, Gertrude. Dictionary of Mythology, Folklore, and Symbols. New York:The Scarecrow Press, Inc. 1962

Un lazo de unión con el mundo celeste,

Las pinturas rupestres de la serpiente referida, que abundan en las cuevas de Australia, según un autor citado por Eliade, expresan el deseo de establecer un lazo de unión con el mundo celeste, sin el cual no serían posibles las lluvias y tampoco existiría el agua subterránea de las cavernas. Como entidad cósmica, la Serpiente Arco Iris nunca fue suplantada o derrotada por otro dios, como le sucedió a otras deidades ofídicas. Sin embargo, puede presentar aspectos destructivos pues ella produce cíclicamente las catastróficas inundaciones regionales. 

La búsqueda de un origen naturalista de esta deidad carece de sentido. Toda creación religiosa posee fuentes en la vida misma y, en última instancia, en la naturaleza. El arco iris natural y la pitón real poseen un gran valor religioso porque juntos simbolizan la estructura cosmogónica de los aborígenes: la Serpiente Arco Iris. El simbolismo de esta deidad serpentina va más allá de los fenómenos medioambientales pues tiene relación con los misterios femeninos, el sexo, la sangre, la muerte, con los ritos de iniciación y las experiencias místicas de los hechiceros.

LA SERPIENTE ARCOIRIS CREADORA DE LA VIDA.

Las tribus australianas veneran a la madre creadora de la vida, la Serpiente Arcoíris. Hace millones de años, la tierra era un espacio vació donde descansaba la gran serpiente, pero un día, despertó y salió a la superficie. Cuando comenzó a recorrer la Tierra, provocó una gran lluvia que formó los lagos y los ríos. Cada centímetro de tierra que tocaba se volvía fértil y de repente, el paisaje se llenó de grandes árboles con frutos de muchos colores y cuando enterró su nariz, aparecieron profundos valles e imponentes cadenas montañosas. Despertó a los animales, a los reptiles y a los pájaros para que poblaran su creación y llenó los amplios lagos y ríos con peces. Por último, extrajo de la propia Tierra al ser humano, a quien enseño a convivir en paz y armonía con todas las criaturas de la Creación y a respetar a la Tierra y a la Naturaleza.

CASCADA EN KAKADÚ

Dicen que la gran Serpiente Arcoíris vive en el fondo de una cascada en Kakadu y que siempre está atenta al llamado de sus hijos que le suplican que la lluvia les brinde buenas cosechas.

KADAKÚ

El gran parque de Kakadu ocupa casi 20.000 kilómetros cuadrados y es el más grande de Australia. Para que os hagáis una idea, ocupa la misma extensión que la mitad de Suiza.Además de la riqueza paisajista y de fauna autóctona, fue declarado Patrimonio de la Humanidad debido a la riqueza cultural que le aporta haber sido tierra de aborígenes desde hace 40.000 años. Para proteger la cultura aborigen, así como la riqueza natural, se creó este parque en 1981. Desde entonces está gestionado tanto por las autoridades australianas como por las comunidades nativas propietarias de las tierras.

PARA EMPEZAR EL VIAJE.

Si estáis planeando visitar el parque tenéis que tener en cuenta que hay dos temporadas principales: la época de lluvia (de octubre a abril) y la seca (de mayo a septiembre). Durante la época húmeda es difícil acceder a algunos lugares y otros están por completo inaccesibles.Para organizar vuestro recorrido por Kakadu podéis empezar por el centro de visitantes que se encuentra en Bowali, en la carretera que viene desde Darwin y justo en el cruce de carreteras que conducen a las distintas zonas de interés. Y recordad que hay que comprar una entrada para acceder al parque, aunque a nosotros nadie nos la pidió ningún día ni en ningún sitio. El precio… como siempre en Australia…caro.

QUIZÁS TAMBIÉN LE INTERESE DEL BLOG : ELMISTERIO Y SU TRASCENDENCIA.

elcaballerodelverdegabán

 

 

 

«EL TIEMPO DEL SUEÑO» EN LA MITOLOGÍA ABORIGEN AUSTRALIANA

QUIZÁS TAMBIÉN LE INTERESE DEL BLOG: EL MISTERIO COMO EL ABSOLUTAMENTE OTRO.

 

Uluru Kata-Tjuta National Park. Chris Ford (www.ChrisFord.com). BY-NC CC 2.0.En el origen de los tiempos no había nada.  Nada, excepto el Gran Espíritu Creador de la Vida. Por mucho tiempo no hubo nada. Entonces, un día, el Gran Espíritu empezó a soñar…

APARECIÓ.EL FUEGO EL AIRE Y LA LLUVIA

En la vacía oscuridad soñó con el Fuego, que ardía fulgurante en la mente del Gran Espíritu Creador de la Vida. Tras esto, soñó con el Aire y el Fuego cobró vida bailando y girando en su compañía.  Luego vino la Lluvia. Por mucho tiempo, la batalla entre el Fuego, el Aire y la Lluvia causó estragos en el Sueño pero al Gran Espíritu le gustó, así que continuó soñando. En este primer sueño el Espiritu creador creó el fuego el aire y la lluvia. pero continuó soñando.

APARECIÓ EL CIELO, LA TIERRA Y EL MAR.

Cuando la batalla se calmó, aparecieron en el Sueño del  Espíritu  el Mundo, el Cielo, la Tierra y el Mar. Su hegemonía se alargó por mucho tiempo, tanto que el Gran Espíritu creador empezó a aburrirse del Sueño, aunque quería que continuara. Así que dio Vida al Sueño para hacerlo real y con la Vida surgieron   los Espíritus Creadores para que continuaran soñando por él.

BARRAMUNDI

De esta forma, el Gran Espíritu Creador de la Vida hizo llegar  Secreto del Soñar al Espíritu de Barramundi, el pez. Y Barramundi nadó en las aguas profundas y… comenzó también a soñar. Soñó con olas y arena mojada pero Barramundi no comprendía el Sueño y quería seguir soñando sólo con las aguas profundas . Así que Barramundi pasó el Secreto del Soñar al Espíritu de Currikee, la tortuga

CURRIKEE

Y Currikee surgió de las olas, se posó sobre la arena mojada y… comenzó también a soñar. Soñó con rocas y sol pero Currikee no comprendía el Sueño y quería seguir soñando sólo con las olas y la arena mojada. Así que Currikee pasó el Secreto del Soñar al Espíritu de Bogai, el lagarto.

BOGAI.

Y Bogai, subido a una roca, sintió el cálido sol en su espalda y… comenzó también a soñar. Soñó con cielo y viento pero Bogai no comprendía el Sueño y quería seguir soñando sólo con las rocas bajo el sol. Así que Bogai pasó el Secreto del Soñar al Espíritu de Bunjil, el águila.

BUNJIL 

Y Bunjil se alzó sobre el cielo abierto sintiendo el viento en sus alas y… comenzó también a soñar. Soñó con árboles y cielo nocturno pero Bunjil no comprendía el Sueño y quería seguir soñando sólo con el cielo abierto y el viento. Así que Bunjil pasó el Secreto del Soñar al Espíritu de Coonerang, la zarigüeya.

COONERAN

Y Cooneran subió a lo alto de un árbol, miró al cielo nocturno y… comenzó también a soñar. Soñó con hierba amarilla y extensas llanuras pero Cooneran no comprendía el Sueño y quería seguir soñando con los árboles, bajo el cielo nocturno. Así que Cooneran pasó el Secreto del Soñar al Espíritu de Kangaroo, el canguro.

KANGAROO

Y Kangaroo se irguió sobre las llanuras de hierba amarilla y… comenzó también a soñar. Soñó con música, canto y risa pero Kangaroo no comprendía el Sueño y quería seguir soñando sólo con las amplias llanuras de hierba amarilla. Así que Kangaroo pasó el Secreto del Soñar al Espíritu del Hombre.

EL ESPÍRITU DEL HOMBRE.

Y el Hombre, caminando sobre la tierra, vio todas las obras de la Creación.

Escuchó el canto de los pájaros al amanecer y vio el rojo sol del atardecer y… comenzó también a soñar. 

El Hombre soñó con compartir la música de los pájaros al amanecer, la danza del emú y el ocre rojo de la puesta de sol.

Pero soñó también con la risa de los niños y el Hombre comprendió entonces el Sueño.

Así que continuó soñando con todas las cosas que se habían soñado antes. 

Soñó con las tranquilas aguas profundas, con las olas y la arena mojada, con las rocas y el cielo abierto,

con los árboles y el cielo nocturno y con las llanuras de hierba amarilla.

Y el Hombre supo que, con el Sueño, todas las criaturas estaban espiritualmente hermanadas y que él debía proteger su Soñar.

Y soñó con cómo contaría este Secreto a sus hijos que aún no habían nacido

Entonces el Gran Espíritu Creador de la Vida supo que, al fin, el Secreto del Soñar estaba a salvo y, cansado del Sueño de la Creación, se retiró bajo la Tierra para descansar. Así que, desde entonces, cuando los espíritus de todas las criaturas se cansan de Soñar, se unen al Gran Espíritu Creador de la Vida bajo la Tierra. 

Esta es la razón por la que la Tierra es sagrada y el hombre debe ser su protector

QUIZÁS TAMBIÉN LE INTERESE DEL BLOG: EL MISTERIO COMO EL ABSOLUTAMENTE OTRO.

 

.

 FIN

  Recursos:  The Secret of Dreaming. Poulter, Jim; Smith, Mark. 1988.

RELIGIONES AUSTRALIANAS DESDE LA PREHISTORIA A NUESTROS DÍAS

AUSTRALIA

En Australia se encuentra garantizada por la Constitución la libertad de culto, donde además se prohíbe al gobierno de la Mancomunidad de Naciones establecer una religión oficial en la nación, manteniéndose como un Estado laico (artículo 116).

RELIGIONES PREHISTÓRICAS DE AUSTRALIA

 

• Mitos australianos | 10 leyendas mitológicas.
  • 1. El Tiempo del Sueño
  • 2. La Serpiente Arcoíris
  • 3. Bunyip, el monstruo australiano
  • 4. La leyenda de los wondjina
  • 5. Gnowee, la diosa de la Luz
  • 6. Ngurunderi
  • 7. Luna y Dugón
  • 8. Las Siete Hermanas
  • 9. La leyenda del Canguro
  • 10. Atain-Tjina, el hacedor de lluvia

 El origen de la vida en el Tiempo del Sueño

A lo largo del mundo, hay cientos de historias sobre el origen de la vida. Para los cristianos, Dios creó el mundo y todo lo que hay y camina sobre él; para los científicos, el Big Bang dio origen al universo; pero para las tribus australianas, la vida surgió en el Tiempo del Sueño.En la mitología australiana, el Tiempo del Sueño es la época en la que miles de millones de años atrás, los Seres Totémicos Espirituales ancestrales dieron inicio a la Creación. Hay muchas versiones de esta historia a lo largo del territorio australiano, pero todos coinciden en que el Gran Espíritu Creador de la Vida, que las tribus aborígenes también conocen como Altjira, Alchera, Alcheringa, Mura-mura o Tjukurpa; creó la tierra, los animales, las plantas y a los seres humanos que crecieron bajo las leyes y las costumbres del gran dios.

DIBUJOS RUPESTRES

Arqueólogos de la Universidad de Griffith (Australia) han hallado en Indonesia dibujos rupestres de hace 44.000 años. Estas imágenes representan figuras humanas con partes del cuerpo en forma de animal, lo que supondría la evidencia más antigua de la capacidad de las personas para imaginar seres sobrenaturales. Las principales manifestaciones de las sociedades prehistóricas: animismo, fetichismo y nagualismo. El estudio de las religiones primitivas es complicado debido a las grandes diferencias entre unas regiones y otras, entre unas culturas y otras.Dado el pequeño tamaño de los grupos que conforman estas sociedades preagrícolas, no existe una casta sacerdotal jerárquica ni que actúe constante y exclusivamente. Solamente los chamanes, o sacerdotes temporales, son los encargados de oficiar toda la amalgama de ritos y ceremonias.

Otros aspecto importante es la influencia que ejerce el medio ambiente, que varía según el área geográfica. Las fuerzas de la naturaleza aparentemente inexplicables ante los ojos de unas sociedades primigenias, serán objeto de veneración y devoción. Es lo que el experto en religiones Díez de Velasco califica de ecología de la religión, que regula la relación espiritual entre el hombre y la naturaleza y en la que las variaciones medioambientales tienen un papel fundamental. De esta manera, la sacralización del entorno natural permite regular la conducta del hombre al no existir una fuerza política superior que lo haga, como ocurre en las sociedades jerarquizadas (no hay un rey o dirigente que imponga reglas). Las reglas de la naturaleza serán las que guíen a estas sociedades a la convivencia.

Se crean ritos y ceremonias de adaptación (en torno a prácticas como la caza o la pesca sobre todo) que permiten al grupo convivir con el medio que les rodea, impiden la destrucción del medio por parte de aquellos que pudieran extralimitarse en la explotación de recursos naturales y así garantizan la supervivencia del grupo.Se trata de prácticas que varían según las características del medio físico y natural.Existieron entre las sociedades prehistóricas numerosas clases de ritos, que con carácter general se corresponden con las diferentes etapas de la vida del individuo, desde su nacimiento hasta su muerte:

• Ritos de paso: ceremonias específicas que estratifican la vida del individuo y  que le otorgan credibilidad y reconocimiento social. El satisfactorio cumplimiento o no de estos ritos determinan las funciones y obligaciones del individuo con respecto a la comunidad.
• Ritos de nacimiento: el primer paso es el reconocimiento ritual del nuevo individuo en la sociedad, por lo que estos ritos tienen un carácter identificativo en los que se otorga al recién nacido un nombre que lo identifique y, con ello, una identidad y unos derechos de vida de los que carecía anteriormente.
• Ritos de matrimonio: fueron muy importantes pues desde un principio sirvieron para unir clanes y engrandecer familias. Además, estos ritos suelen estar acompañados de algún tipo de intercambio social y material entre las tribus.
• Ritos iniciáticos: aprueban la capacidad del individuo de asumir las responsabilidades que la comunidad considera que corresponden a los adultos, aunque no por ello siempre se realizan cuando el individuo alcanza la pubertad.
• Ritos funerarios: suelen ser de una importancia y complejidad extremas, pues normalmente la no correcta celebración de estas ceremonias supone la conversión del difunto en un espíritu rabioso y vengativo en lugar de un antepasado espiritualmente benefactor para el grupo. De ahí la importancia de traspasar correctamente al difunto del mundo de los vivos al mundo de los espíritus o antepasados.

EL INFLUJO DE LAS GRANDES RELIGIONES.

 

PROTESTANTISMO

De acuerdo al censo de 2016, el 52,2% de los australianos declaró profesar alguna religión del cristianismo, siendo el protestantismo con todas sus denominaciones el que más fieles abarca. Este número históricamente ha sido mucho más alto, sin embargo, durante las últimas décadas el panorama religioso australiano se ha ido diversificando. La Iglesia católica en Australia, la denominación cristiana con mayor número de fieles, tiene un 22,6% de seguidores, teniendo en cuenta que sólo todas denominaciones juntas del protestantismos tiene mayor numero de adeptos, no individualmente consideradas cada una de las denominaciones, mientras que el 30,1% de los habitantes de Australia se declaró como irreligioso en 2016 

IRRELIGIÓN

Mas concretamente la irreligión es el hecho de no practicar o seguir una religión organizada. Este término engloba nociones muy diversas: el ateísmo, el agnosticismo, el deísmo, no creyentes, el escepticismo religioso y el librepensamiento. En particular, ser irreligioso no implica necesariamente una falta de creencia en una o más deidades. En los estudios demoscópicos la irreligión se expresa como «sin religión» o «sin afiliación religiosa».De acuerdo con el Pew Research Center un estudio global en 2020 compuesto por 230 países y territorios, concluyó que solo el 15.6% de la población mundial no está afiliada a una religión, mientras que el 84.4% sí están afiliados.​Aproximadamente 1200 millones de personas alrededor del mundo no practican una religión, especialmente en Europa, la Ex-Unión Soviética, Asia Oriental, Oceanía y América.

IRRELIGIÓN

Un 22,6% de seguidores, mientras que el 30,1% de los habitantes de Australia se declaró como irreligioso en 2016 (ateos, agnósticos, escépticos, librepensadores no religiosos, deístas, etc.).Dentro de los otros credos minoritarios, destacan los musulmanes (2,6%), budistas (2,4%), hinduistas (1,9%), sijes (0,5%) y judíos (0,4%). En porcentaje, el sijismo es el credo que más aumentó en relación al censo de 2011 (74%).

EXPLORADORES

Previo a la llegada de los exploradores europeos al actual territorio nacional, los aborígenes australianos tenían en su cosmovisión sus propias creencias, rituales y tradiciones relacionadas con su mitología aborigen, quienes asignaban una espiritualidad de tipo animista al Tiempo del Sueño, donde existía una conexión mental con lo espiritual en «lo soñado», uno de uno de los preceptos fundamentales en su relación con lo divino.

CATEDRAL DE MELBURNE.

Con la llegada de los inmigrantes europeos, de los cuales desciende la mayoría de los población australiana en la actualidad, luego del descubrimiento de Australia comenzó la masificación del cristianismo en el continente oceánico. Los primeros colonizadores británicos en un comienzo erigieron las primeras iglesias vinculadas a la Iglesia de Inglaterra (hoy Iglesia Anglicana de Australia, que forma parte de la Comunión anglicana).

BUDISTAS.

Templosmetodistas, bautistas, presbiterianos, católicos y congregacionales,minoritarios entre otros.⁵​ En el censo de 1911, el 95,9% de los habitantes australianos se declaraba como cristianos

Catedral de Santa María en Sídney.

Desde la llegada de los primeros colonos cristianos en la Primera Flota de barcos británicos en 1788, el cristianismo se ha convertido en la principal religión de Australia. En consecuencia, los festivales cristianos de Navidad y Pascua son días festivos, los horizontes de las ciudades y pueblos de Australia están marcados por torres de iglesias y catedrales y las iglesias cristianas han desempeñado un papel integral en el desarrollo de los servicios de educación, salud y bienestar en Australia

Las iglesias pentecostales

Las iglesias con el mayor número de miembros son la Iglesia Católica , la Iglesia Anglicana de Australia y la Iglesia Unida en Australia . Las iglesias pentecostales también están presentes con mega iglesias en la mayoría de los estados (por ejemplo, Hillsong Church y Paradise Community Church ). El Consejo Nacional de Iglesias en Australia es el principal cuerpo ecuménico cristiano

LA PRIMERA SANTA AUSTRALIANA

El Papa Benedicto XVI ha canonizado esta mañana a la primera santa australiana. Mary Helen Mackillop (1842-1909), fue fundadora de la Congregación de las Hermanas de San José del Sagrado Corazón. Unos ocho mil australianos han asistido a la proclamación de Mackillop monja que llegó a enfrentarse a la jerarquía católica al denunciar a un cura pederasta. Junto a la religiosa australiana han sido proclamado santos un polaco, una australiana, un canadiense, una española- Juana Josefa Cipitria y Barriola, Madre Cándida- y dos italianas.

Iglesia católica en Australia

Mary Helen Mackillop dedicó su vida a educar niños pobres y desaptados y su figura adquiere una relevancia particular ahora tras los escándalos por abusos sexuales que han azotado a la Iglesia católica en Europa y Estados Unidos. A MacKillop se le atribuyen dos milagros uno de ellos, la curación inesperada de una mujer australiana que se pensaba tenía una enfermedad terminal.

MADRE SANTA MÓNICA.

Al acto en el que se ha proclamado santa a Madre Cándida, han acudido por parte española el obispo de San Sebastián, José Ignacio Munilla, el Secretario de Estado de Justicia, Juan Carlos Campo Moreno, y el subsecretario de Asuntos Exteriores, Antonio López. También han participado el cardenal arzobispo de Madrid, Antonio María Rouco Varela; los arzobispos de Toledo y Valladolid, Braulio Rodríguez y Ricardo Blázquez, así como los obispos de Salamanca, Carlos López Hernández; y Málaga, Jesús Catalá Ibáñez. Cándida de Jesús Cipitria y Barriola, que nació en 1845 en el caserío de Berrospe de Andoain y falleció en Salamanca en 1912, fue beatificada por Juan Pablo II el 12 de mayo de 1996.

ESCUELA CATÓLICA.

Australia tiene una gran red de ecuelas cristianas y alrededor del 20% de los niños acuden a escuelas católicas.Durante gran parte de la historia de Australia, la Iglesia de Inglaterra en Australia, ahora conocida como la Iglesia Anglicana de Australia , fue la afiliación religiosa más grande, sin embargo, la inmigración multicultural ha contribuido a una disminución en su posición relativa, con la Iglesia Católica beneficiándose de la apertura de Australia de la posguerra a la inmigración multicultural y convertirse en el grupo más grande,

IGLESIA ANGLICANA DE SAN MARCOS.

Durante gran parte de la historia de Australia, la Iglesia de Inglaterra en Australia, ahora conocida como la Iglesia Anglicana de Australia , fue la afiliación religiosa más grande, sin embargo, la inmigración multicultural ha contribuido a una disminución en su posición relativa, con la Iglesia Católica beneficiándose de la apertura de Australia de la posguerra a la inmigración multicultural y convertirse en el grupo más grande. La Arquidiócesis Ortodoxa Griega de Australia y otras congregaciones asociadas con culturas no británicas también se han expandido.

EL PRIMER MINISTRO.

En su discurso de bienvenida a la Jornada Católica Mundial de la Juventud 2008 en Sídney, el Primer Ministro de Australia, Kevin Rudd , dijo que el cristianismo había sido una influencia positiva en Australia: «Fue la iglesia» (cristiana) la que comenzó las primeras escuelas para el pobre, fue la iglesia que comenzó los primeros hospitales para los pobres, fue la iglesia que comenzó los primeros refugios para los pobres y estas grandes tradiciones continúan para el futuro «.  organizaciones caritativas cristianas, los hospitales y las escuelas han desempeñado un papel destacado en el bienestar y la educación desde la época colonial, cuando el capellán de la primera flota Richard Johnson fue acreditado como «el médico tanto del alma como del cuerpo» durante la hambruna de 1790, y fue acusado de supervisión general de las escuelas.

UNIVERSIDAD CATÓLICA.

Hoy, el sistema educativo católico es el segundo sector más grande después de las escuelas gubernamentales, con más de 750,000 estudiantes en 2018 (y alrededor del 21 por ciento de todas las inscripciones en la escuela secundaria).  La Iglesia Anglicana educa a alrededor de 105,000 estudiantes y la Iglesia Unida tiene alrededor de 48 escuelas.  Las denominaciones más pequeñas, incluida la Iglesia Luterana, también tienen varias escuelas en Australia. La archidiócesis ortodoxa griega de Australia también tiene 8 escuelas en todo el país. Hay dos universidades católicas en Australia, la Australian Catholic University.que se abrió en 1991 luego  de la fusión de cuatro instituciones terciarias católicas en el este de Australia y la Universidad de Notre Dame Australia, con sede en Perth.

SOCIEDAD DE SAN VICENTE DE PAUL

Las 63 organizaciones miembros de Catholic Social Services Australia ayudan a más de un millón de australianos cada año. Las organizaciones anglicanas trabajan en salud, trabajo misionero, bienestar social y comunicaciones; y Uniting Church realiza un extenso trabajo comunitario, en cuidado de ancianos, hospitales, enfermería, servicios de apoyo familiar, servicios para jóvenes y con personas sin hogar, y especialmente en todo el interior de Australia.  Organizaciones benéficas cristianas como la Sociedad de San Vicente de Paúl , el Ejército de Salvación , Anglicare y Youth Off the Streets reciben un considerable apoyo nacional. Las órdenes religiosas fundaron muchos de los hospitales de Australia, como el Hospital de San Vicente, Sídney, que fue inaugurado como un hospital gratuito en 1857 por las Hermanas de la Caridad y ahora es el proveedor de salud sin fines de lucro más grande de Australia y ha capacitado a destacados cirujanos australianos como Victor Chang

Los primeros contactos que el Islam tuvo con Australia fue cuando los pescadores musulmanes nativos de Makassar, que hoy es parte de Indonesia, visitaron el noroeste de Australia mucho antes del asentamiento británico en 1788. Este contacto de grupos étnicos de fe islámica del sudeste asiático puede ser identificado de las tumbas que cavaron para sus camaradas que murieron en el viaje, ya que se enfrentan a La Meca (en Arabia Saudita), de conformidad con las normas islámicas relativas al entierro.ControlCatolicimo 27%     Irreligión 25.7%     Otros Cristianos 16.3%     Protestantismo 13.3%     Islam 2.6%     Budismo 2.4%     Hinduismo 1.9%     Otros 0.9     Judaísmo 0.4 de autoridades

QUIZÁS TAMBIÉN LE INTERESE DEL BLOG: LA OTREDAD DEL MISTERIO.

elcaballerodelverdegabán.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

. 

​

​

​

​

Los primeros contactos que el Islam tuvo con Australia fue cuando los pescadores musulmanes nativos de Makassar, que hoy es parte de Indonesia, visitaron el noroeste de Australia mucho antes del asentamiento británico en 1788. Este contacto de grupos étnicos de fe islámica del sudeste asiático puede ser identificado de las tumbas que cavaron para sus camaradas que murieron en el viaje, ya que se enfrentan a La Meca (en Arabia Saudita), de conformidad con las normas islámicas relativas al entierro.ControlCatolicismo 27%     Irreligión 25.7%     Otros Cristianos 16.3%     Protestantismo 13.3%     Islam 2.6%     Budismo 2.4%     Hinduismo 1.9%     Otros 0.9     Judaísmo 0.4 de autoridades

Referencias[editar]

1. ↑ «Composición religiosa por país, 2010-2050». Consultado el 29 de diciembre de 2020.
2. ↑ Parlamento de Australia. «4. Federal Protection of Freedom of Religion or Belief». Aph.gov.au (en inglés). Consultado el 12 de diciembre de 2019.
3. ↑ Australian Bureau of Statistics (28 de junio de 2017). «Census of Population and Housing: Reflecting Australia – Stories from the Census, 2016». Abs.gov.au (en inglés). Consultado el 12 de diciembre de 2019.
4. ↑ National Geographic (6 de mayo de 2016). «Los primeros australianos». Nationalgeographic.com.es. Consultado el 12 de diciembre de 2019.
5. ↑ Enciclopedia Británica. «Anglican Church of Australia». Britannica.com (en inglés). Consultado el 12 de diciembre de 2019.
6. ↑ Australian Bureau of Statistics (1994). «Special Feature: Trends in religious affiliation». Abs.gov.au (en inglés). Consultado el 12 de diciembre de 2019.
7. ↑ Error en la cita: Etiqueta <ref> no válida; no se ha definido el contenido de las referencias llamadas adbonline.anu.edu.au
8. ↑ «St Vincent’s Hospital, history and tradition, sesquicentenary – sth.stvincents.com.au». Exwwwsvh.stvincents.com.au. Archivado desde el original el 29 de junio de 2015. Consultado el 20 de febrero de 2012.
9. ↑ A list of Influential Australian Christians, 2011, consultado el 4 de noviembre de 2011.
10. ↑ «Beginnings | Saint Mary MacKillop». Marymackillop.org.au. Archivado desde el original el 23 de marzo de 2010. Consultado el 20 de febrero de 2012. Parámetro desconocido |df= ignorado (ayuda); Parámetro desconocido |url-status= ignorado (ayuda)
11. ↑ Jones, Philip. «Biography – David Unaipon – Australian Dictionary of Biography». Adbonline.anu.edu.au. Consultado el 20 de febrero de 2012.

ControlCatolicismo 27%     Irreligión 25.7%     Otros Cristianos 16.3%     Protestantismo 13.3%     Islam 2.6%     Budismo 2.4%     Hinduismo 1.9%     Otros 0.9     Judaísmo 0.4 de autoridades	Proyectos Wikimedia Datos: Q2615373 Multimedia: Religion in Australia

Categoría: 

• Religión en Australia

Menú de navegación

• No has accedido
• Discusión
• Contribuciones
• Crear una cuenta
• Acceder

• Artículo
• Discusión

• Leer
• Editar
• Ver historial

Buscar

• Portada
• Portal de la comunidad
• Actualidad
• Cambios recientes
• Páginas nuevas
• Página aleatoria
• Ayuda
• Donaciones
• Notificar un error

Herramientas

• Lo que enlaza aquí
• Cambios en enlazadas
• Subir archivo
• Páginas especiales
• Enlace permanente
• Información de la página
• Citar esta página
• Elemento de Wikidata

Imprimir/exportar

• Crear un libro
• Descargar como PDF
• Versión para imprimir

En otros proyectos

• Wikimedia Commons

En otros idiomas

• العربية
• বাংলা
• English
• Հայերեն
• Bahasa Indonesia
• Italiano
• Polski
• Português
• Русский

Editar enlaces

• Esta página se editó por última vez el 17 feb 2022 a las 08:39.
• El texto está disponible bajo la Licencia Creative Commons Atribución Compartir Igual 3.0; pueden aplicarse cláusulas adicionales. Al usar este sitio, usted acepta nuestros términos de uso y nuestra política de privacidad.
  Wikipedia® es una marca registrada de la Fundación Wikimedia, Inc., una organización sin ánimo de lucro.

LAS RELIGIONES PRECOLOMBINAS DE LOS PUEBLOS DE AMÉRICA LATINA

Vistas las religiones y características de los pueblos primitivos de Estados Unidos y algunos de Canadá así como de los americanos de Centro América y los más importantes de América del sur, nos ocuparemos en el presente tema de un grupo numeroso de pueblos precolombinos restante de la América Hispana

EL PUEBLO WAYUUS.GUAJIROS.

Los Wayúu se encuentran ubicados en la península de La Guajira al norte de Colombia y al noroeste de Venezuela en el estado de Zulia, sobre el mar Caribe. Ocupan un área de 1.080.336 hectáreas, las cuales están localizadas en el resguardo de la Alta y Media Guajira, ocho resguardos más ubicados en el sur y la Media Guajira y la reserva de Carraipía. Este pueblo indígena se encuentra ubicado en los municipios de Barrancas, Distracción, Fonseca, Maicao, Uribía, Manaure y Riohacha; así mismo, hacen presencia en el estado venezolano de Zulia. En total son 144.003 personas repartidas en 18.211 familias.

Serranía del Perijá (Cabo de la Vela), denominado “Jepira”

El territorio tradicional del pueblo Wayuú comprende toda la península de la Guajira hasta el lago de Maracaibo, zonas aledañas a la Sierra Nevada de Santa Marta y la Serranía del Perijá (Cabo de la Vela), denominado “Jepira” en la lengua del pueblo es un sitio sagrado de gran importancia para el pueblo, y se le asocia al último recorrido que hacen los espíritus hacia el fondo del mar, al cual se le denomina “la tierra de los guajiros muertos”. 

El wayuunaiki «arribero» (o de la Alta Guajira), y el «abajero» (o de la Baja Guajira).

Los Wayúu son en su mayoría bilingües, aunque una fracción de ellos en la Media y Alta Guajira es monolingüe. Su idioma autóctono, de la familia lingüística Arawak, cuenta con dos formas dialectales que no impiden la comunicación entre quienes las hablan: el wayuunaiki «arribero» (o de la Alta Guajira), y el «abajero» (o de la Baja Guajira).

Dios creador son los esposos Pulowi y Juvá se relacionan con la generación de la vida.

Dentro de su cosmovisión, los Wayúu señalan que los primeros Wayúu y sus clanes surgieron todos de Wotkasainru, una tierra en la Alta Guajira. Fue Maleiwa, figura central de su universo mítico, quien los fabricó y quien hizo también los hierros para marcar cada clan y distinguirlos: uno para los Uliana, otro para los Jayaliyu, los Uraliyú, los Ipuana, los Jusayú, los Epieyú, los Sapuana, Jinnú, entre otros. Además de Maleiwa, Dios creador de los Wayúu y fundador de la sociedad, los esposos Pulowi y Juvá se relacionan con la generación de la vida. Pulowi, la mujer, se relaciona con la sequía y los vientos. Juvá, es un hombre errante que caza y mata. Wanülü representa el mal de la enfermedad o la muerte Dos momentos centrales en la vida de los Wayúu son el matrimonio y el entierro. El matrimonio es crucial por el prestigio que otorga tener la capacidad de realizar una alianza que supone tener disponibilidad de recursos y el apoyo de los suyos (el pago a la familia de la novia representado en animales, joyas, hamacas y vasijas.).El entierro está a cargo de las mujeres, quienes preparan al muerto: lo recogen, lo bañan y lo colocan en el ataúd para luego ser exhumado dos años después para incineración. 

Los wayúu son notables por su trabajo textil. 

Los wayúu son notables por su trabajo textil.  El tejido para el pueblo wuayúu es más que una práctica cultural y herencia de sus ancestros, es una forma de concebir y expresar la vida tal como la sienten y la desean. Un arte pensado y gozado. La observación de sus innumerables tejidos les permite leer el espíritu que guía su acción y pensamiento.

EL PUEBLO DE LOS KARIÑAS.

Los Kariña, conocidos también como Kali’na, Karibe, Cariña, Galibí, Kalihna, Kalinya, Caribe Galibí, Maraworno o Marworno, son un pueblo aborigen de Venezuela que tiene su principal asentamiento al Sur del estado Anzoátegui, en las riberas del Rio Orinoco, territorio conocido como “La Mesa de Guanipa”. En menor proporción se pueden encontrar en los estados Bolívar, Sucre y Monagas.

Es natural entre los Kariña, casar a sus hijas a muy temprana edad.

La unidad social básica es la familia extensa, compuesta por los padres, hijos solteros, hijas con sus esposos y sus hijos. En la sociedad Kariña, el novio se muda a la casa de sus suegros y es tradición ayudar por un tiempo a éste en el conuco, sin embargo, al presente la pareja de recién casados puede establecerse en una nueva vivienda y el novio cumplir con la tradición directa o indirectamente pagando a otra persona que haga el trabajo. Según la tradición, el matrimonio debe darse entre primos o familiares, siendo los padres o abuelos quienes escogen al compañero de vida de sus hijas. Es natural entre los Kariña, casar a sus hijas a muy temprana edad.

Paralelamente existe un consejo indígena (conika) formado por ancianos de respeto

La sociedad Kariña está organizada en aldeas, las cuales están presididas por un gobernador, (capitán en la época colonial y “dopooto” para sus ancestros), líder político electo en una asamblea de adultos para representar a su comunidad ante los demás sistemas gubernamentales por un período de tres años. Paralelamente existe un consejo indígena (conika) formado por ancianos de respeto que luchan  los intereses de su pueblo.

El pueblo Kariña es descendiente directo de los Caribes, por lo que su lengua, del mismo nombre, pertenece a la familia lingüística Caribe, del mismo tronco que la lengua Pemón.

La mayoría de los pobladores son bilingües, hablan tanto español como Kariña, siendo esta última fomentada en las escuelas y enseñada por los docentes y los ancianos de la comunidad quienes transmiten el conocimiento de la lengua a los más jóvenes. Incluso el gobierno Nacional ha asignado un salario a estos ancianos y los ha nombrado “bibliotecas vivientes” para conservar su patrimonio.Su principal actividad económica es la agricultura, siendo la yuca, el maíz y el sorgo sus cultivos más importantes, con los cuales preparan el casabe, base de su alimentación y el kashire, un licor usado en los rituales y festividades de la comunidad.

La cría de aves de corral, ganado bovino y cerdos representa una fuente de alimentos y un  ingreso económico más. La caza  y la pesca son practicadas en pequeña escala para el consumo local. En las comunidades de la ribera de Orinoco, su principal fuente económica es la pesca. Finalmente, y sin restarle importancia, está el trabajo artesanal de la mujeres, la elaboración de cestas tejidas con hojas de palma de moriche y de juncos, chinchorros en algodón y fibra de moriche y cerámicas, el cual es bastante conocido y apreciado por los turistas.  

EL DIOS DE LA TIERRA.

En el caso de los indígenas kari´ña, lo religioso en una ubicación autóctona se encuentra vinculado como creyentes de un Dios principal llamado kaaputaano tumüonka, el cual vendría a ser el dueño del cielo; acompañado por varios dioses (colaboradores) de tierra, cerro, agua. El dios de la tierra, yoorojkan se convierte en un guardián de la oscuridad, previene la ignorancia y cuida a los kari´ña de la muerte. Para los kari´ña este dios no tiene relación con el cielo, pero ayuda en el conocimiento a los sabios indígenas. El rey o dios de los cerros, maavare, también se encuentra presente en cuevas y farallones, su presencia es sagrada, razón por la cual, quien desee ingresar en la geografía de esos espacios debe solicitarle permiso ante el shaman o püddai, en virtud de que estos sabios indígenas son los responsables de la guía espiritual del pueblo kari´ña. En cuanto al dios del agua, akoodummuo, representa el gran aliado del shaman o püddai. Este dios sería el abuelo de la serpiente (parte esencial de los kari´ña).

EL PUEBLO DE LOS  CHIBCHAS 

Los pueblos chibchas también son conocidos como muiscas y se encuentran ubicados hoy en día en Colombia; algunos de ellos han unido sus lazos con pueblos españoles, focalizándose en la Cordillera Oriental del país. Otros miembros de la cultura chibcha se localizan en Santander, Cundinamarca y Boyacá, zonas departamentales; mientras que un buen grupo se ubica en diferentes municipios de Bogotá y Tunja. Donde se agrupan en forma de cabildos indígenas.

La sociedad muisca se dividía en forma piramidal, pasando por diferentes estratos, entre los cuales tenemos:

 

• El Zipa, quien estaba en la cúspide de la pirámide, era el soberano absoluto de todos y se le debía acatar incondicionalmente.
• Luego, seguían aquellos que alcanzaban la dignidad de jeques, conocidos también  como mohanes en su idioma, que para el castellano sería papas o sacerdotes.
• Los guerreros o quechas, ocupaban la tercera posición de la escala del rango de la pirámide; lo que les daría un alto rango de respeto en la sociedad chibcha.
• Los siguientes en el escalafón eran los pecheros, integrados por trabajadores del campo, minas de esmeraldas y sal; también mercaderes, alfareros orfebres, tejedores y artesanos.
• En penúltimo lugar estaban los caciques de las Tribus que tributaban al Zipa y los chamanes.
• Para finalizar la pirámide, en la base estaban los esclavos

COLOMBIA.

La ubicación y distribución de las tribus chibchas en diferentes territorios, permitieron una organización política especial; donde cada región tenía un  gobernante, identificados como Zaque y Zipa. El primero, encargado de dirigir las tribus ubicadas en el centro de Colombia, mientras que el segundo, era máxima autoridad en Bogotá; entre sus atribuciones encontramos la organización del sector defensa, creando leyes y haciendo cumplir las mismas.

POLITEISMO.

Al igual que otras culturas precolombinas de América, como los maya, caribe, timotocuica, etc, practicaron el politeísmo; rindiendo alabanza a diferentes deidades que por lo general se personificaban a través de la naturaleza. Por lo que sus dioses eran muchos, donde los chamanes o sacerdotes eran los designados para organizar ceremonias y festividades religiosas; de quien se creía estaba dotado de poder espiritual, el cual desarrollaba a través de una preparación especial.

Los indios de la cultura chibcha basaron su religión en diferentes creencias, entre las que mencionaremos:

• Creían en un ser superior, invisible y omnipotente.
• Rendían culto al Sol y a la Luna por ser su esposa. 
• Tenían numeroso dioses subordinados, señores de la lluvia y fenómenos de la naturaleza.
• Los pequeños adoratorios era muy común entre ellos.
• Realizaban fiestas religiosas, donde participan sacerdotes, lo que aproxima más a esta cultura a las conocidas Azteca o Inca.
• Los chibchasrendían tributo a los héroes legendarios que dieron origen a sus ceremonias y costumbres. 
• Uno de los mitos y leyendas más conocidos de esta tribu, era el de Nemquetebeda; un hombre blanco de largas barbas,venido desde la era cristiana, que hacía una especie de evangelio misterioso.
• La cultura chibcha tenía cierta creencia, de que la muerte daba suerte, según la conducta de vida que habían llevado en este mundo.

EL PUEBLO QUECHUA.

Si viajas por Latinoamérica, y en particular por Perú, es probable que te encuentres con el término “quechua“. Si profundizas en él podrás descubrir el maravilloso mundo de este pueblo indígena, su historia y sus tradiciones. El Perú moderno es una sociedad mestiza, un encuentro entre los mundos europeo e indígena de principios del siglo XVI. Casi quinientos años después, las influencias quechuas todavía son evidentes en Perú y en los Andes centrales. Su historia, música, danza, vestimenta, idioma y cocina continúan desempeñando un papel importante en la cultura peruana moderna.

Los quechuas a menudo se describen como descendientes directos de los Incas, pero esta caracterización es demasiado simple. El Imperio Inca, tan grande y poderoso que llegó a ser, fue un pequeño grupo étnico que gobernó durante un corto período de tiempo (1438-1534). La historia del pueblo quechua comenzó muchos años antes de que la civilización inca llegara al poder, y continuó evolucionando de maneras multifacéticas después de la llegada de los conquistadores y colonos españoles en el siglo XVI. Aparte de los Incas, hay varios otros grupos históricos de habla quechua. Por ejemplo, los Chanka (Chanca) de Ayacucho, los Cañari de Tumebamba en Ecuador y los Qulla del occidente de Bolivia.

DESIGUALDADES KECHUAS

Aún existen grandes desigualdades económicas con respecto a la raza. Desafortunadamente, las comunidades indígenas continúan siendo las más afectadas por esta pobreza. Con esta oscura historia como telón de fondo, la persistencia de la cultura quechua habla de una extraordinaria voluntad de vivir.

BAILE TRADICIONAL

La palabra huayno, derivada de la palabra quechua huayñunakunay que significa “bailando tomados de la mano”, describe la música folclórica que se originó en los Andes peruanos. Si bien la música huayno es diferente entre regiones, la mayoría de las variaciones incluyen instrumentos específicos y temas recurrentes. Quenas y sikus, ambas flautas tradicionales andinas, se combinan con música y bailes folclóricos para contar historias de sus antepasados.

LOS PRODUCTOS TEXTILES.

Los productos textiles de los quechuas y otros grupos indígenas de Perú son reconocidos internacionalmente. Se han convertido en un componente integral de la forma en que Perú se comercializa como destino turístico y en una gran fuente de ingresos para las comunidades locales que venden a los turistas.

RUNASIMI O LA LENGUA DEL PUEBLO.

Runasimi, o “el idioma del pueblo”, es la traducción quechua de su idioma. En la actualidad, no hay un solo idioma quechua, sino una familia de idiomas. Todas las lenguas quechuas que existen hoy se derivan del proto-quechua, desarrollado hace unos 2.000 años. Hoy existen variedades regionales de quechua. El quechua hablado en Cusco no es el mismo que el quechua hablado en Chavín de Huantar o el quechua (kichwa) hablado en Ecuador. Si bien existe cierta superposición, las variedades del quechua son mutuamente ininteligibles.

EL QUECHUA RENACE.

Bajo el Imperio Inca, el quechua se convirtió en el idioma principal utilizado para el comercio y la comunicación dentro del Tahuantinsuyu, las cuatro regiones del Imperio. Algunos grupos ya hablaban quechua, mientras que otros adoptaron el idioma luego de incorporarse al imperio. El consenso entre los lingüistas es que los orígenes del quechua no están en Cusco y que los Incas no fueron responsables de la propagación del idioma en Perú y en los Andes, con la excepción de Bolivia y el norte de Argentina.

 

HABLANTES QUECHUAS

En la actualidad, se estima que hay entre 10 y 11 millones de hablantes de quechua entre Perú, Bolivia, Ecuador, Chile y Argentina. Perú tiene aproximadamente 5,1 millones de esos hablantes según el censo más reciente de 2017. La familia del idioma quechua es el idioma nativo más hablado del Perú en la actualidad. En América del Sur, las lenguas española y quechua tienen una larga historia juntas. Por ejemplo, algunas palabras quechuas comunes adoptadas en español incluyen: choclo (maíz), cuy (conejillo de indias), papa (papa) y zapallo (calabaza). Además, algunas palabras quechuas incluso han llegado al inglés: condor, jerky (charqui), llama, pisco, puma, quinine, quinoa y soroche.

CELEBRACIÓN CATÓLICA EN LA CATEDRAL DE CHILE.

Los cultos y celebraciones religiosas de los quechua son similares a las de otros pueblos indígenas andinos. Uno de los principales cultos es el del “pago” a los cerros mallkus, los cerros tutelares donde habitan los espíritus de los ancestros y la naturaleza. Estos cerros tienen un carácter sagrado, en ellos se expresan los fenómenos atmosféricos, son los que dan la riqueza si se les hacen “pagos”, entregan los pastos para el ganado, las aguas para el riego y el consumo humano y animal, los minerales y dan salud, protección y prosperidad a la comunidad. En los “pagos” a la Pachamama, la madre tierra, se pide por buenas cosechas y por los frutos de la agricultura. Asimismo, en el calendario ceremonial quechua están presentes los ritos relacionados con la reproducción del ganado, como el “enfloramiento” y la “vilancha”. También se recuerda a los difuntos durante los primeros tres días de noviembre, en la fiesta de Todos los Santos, donde se celebra el día de las almas y se les da de comer a los antepasados instalando mesas rituales con alimentos y adornadas con sus enseres. Cuando fallece una persona se le canta y reza por un día y una noche, se lavan sus ropas y cumplido el año del fallecimiento, el “yatiri” o sabio de la comunidad, le da la partida final al difunto.Los quechua del Alto Loa celebran a los Santos Patronos de sus comunidades en el marco del calendario religioso católico. Son importantes la fiesta de Todos los Santos, la de la Virgen de Andacollo en el poblado de Cosca, en Ollagüe, y la de San Antonio de Padua, en Estación San Pedro. Igualmente, en todas las comunidades se celebran los carnavales andinos a fines de la estación del verano.También es importante el protestantismo

LA DIVERSIFICACIÓN LOCAL DE LOS QUECHUAS.

El pueblo quechua de hoy no es un solo grupo étnico, sino varios grupos indígenas diseminados por América del Sur, como los q’ero y los wankas en Perú, los kichwas y otavalos en Ecuador, los ingas en Colombia y los kallawaya en Bolivia. Como resultado, ya no existe el sentido de una “nación quechua” unificada. Sin embargo, un conjunto increíblemente rico de tradiciones andinas vivas coexiste (fácil e incómodamente) con las culturas dominantes. En el siglo XXI, la historia y la cultura del quechua y otros grupos indígenas se convirtieron en motivo de orgullo nacional. El quechua es ahora un idioma cooficial de Perú, Bolivia y Ecuador. En algunas regiones andinas, las escuelas bilingües ofrecen instrucción en quechua. Festivales como el Inti Raymi en Cusco, realizado de principio a fin en idioma quechua, son grandes atractivos que exhiben la herencia indígena frente a un gran público nacional e internacional.

EL PUEBLO GUARAMÍ

Los guaraníes fueron uno de los primeros pueblos contactados tras la llegada de los europeos a Sudamérica hace unos 500 años.Hoy día constituyen el pueblo indígena más numeroso de Brasil, donde aún viven alrededor de 51.000 guaraníes. Muchos otros habitan en los vecinos Paraguay, Bolivia y Argentina.El pueblo guaraní de Brasil se divide en tres grupos: los kaiowá, los ñandeva y los m’bya. El mayor de ellos es el de los kaiowá, que significa “pueblo del bosque”.

EN BUSCA DE LA TIERRA SIN MAL.

Se trata de un pueblo profundamente espiritual. La mayor parte de las comunidades cuentan con una casa de oración y un líder espiritual, cuya autoridad se basa más en el prestigio que en el poder formal. Hasta donde les alcanza la memoria, los guaraníes llevan buscando el lugar que les fue revelado por sus antepasados, donde la gente vive libre de dolor y sufrimiento, al que denominan ‘la tierra sin mal’.Durante cientos de años, los guaraníes han recorrido grandes distancias en busca de la tierra sin mal.

LA SALIDA DEL SUICIDIO.

Un cronista del siglo XVI hizo mención de su “constante deseo de buscar nuevas tierras, en las cuales imaginan que hallarán la inmortalidad y la paz eterna”. Esta búsqueda constante es indicativa del carácter único de los guaraníes, esa “diferencia” que les caracteriza y que ha sido a menudo citada por los no indígenas. En la actualidad, esta particularidad se manifiesta de una forma más trágica: profundamente afectados por la pérdida de casi toda su tierra a lo largo del último siglo, los guaraní están sufriendo una oleada de suicidios sin precedentes en América del Sur.

MATO GROSSO DO SUL

Estos problemas son especialmente acusados en Mato Grosso do Sul, donde los guaraníes llegaron a ocupar una extensión de 350.000 kilómetros cuadrados de bosque y llanura, En la actualidad se ven hacinados en pequeñas parcelas de tierra rodeadas de haciendas de ganado y de extensos cultivos de soja y de caña de azúcar. Algunos carecen de tierras y se ven forzados a acampar en los bordes de carreteras y caminos.

RESERVA DE DOURADOS

A lo largo de los últimos 500 años, prácticamente la totalidad de las tierras guaraníes les han sido arrebatadas.Los episodios de deforestación han convertido el que una vez fuera fértil hogar de los guaraníes en una extensa red de haciendas de ganado y plantaciones de caña de azúcar que abastecen el mercado brasileño de biocombustibles. Muchos de los guaraníes se han visto hacinados en pequeñas reservas, ahora sobresaturadas de forma crónica. En la reserva de Dourados, por ejemplo, 12.000 guaraníes viven en poco más de 3.000 hectáreas.La destrucción de los bosques ha traído como resultado la imposibilidad de cazar o pescar, y disponen de tan poca tierra que casi no es posible el cultivo. La malnutrición constituye un serio problema, y desde 2005 al menos 53 niños guaraníes han muerto de hambre.

CAÑA DE AZUCAR 

Brasil tiene una de las industria de biocombustibles más desarrolladas del mundo. Las plantaciones de caña de azúcar se establecieron en la década de los años 80 y dependen en gran medida de la mano de obra indígena. A menudo los empleados trabajan por un salario lamentable en condiciones terribles. En 2007 la policía llevó a cabo una redada en una destilería de alcohol de caña de azúcar y descubrió que 800 indígenas trabajaban y vivían en condiciones infrahumanas.

Los guaraníes eran monoteístas y su dios fue Tubá, creador de todo lo existente. También fueron animistas, o sea que el mundo de los vivos estaba rodeado por espíritus buenos o malos que aparecían bajo formas humanas o animales. Los guaraníes resistieron las presiones de cristianismo centrándose en su palabra sagrada

EL PUEBLO CHARRUA.

Inicialmente, ocupaban las dos márgenes del río Uruguay, desde Itapeiú hasta el delta del río, más adelante ampliaron sus dominios hasta las costas del río Paraná y ocuparon el sur del estado de Río Grande del Sur (en Brasil).Ocuparon la Cuchilla de Haedo (es una cordillera de cuchillas que cruza el territorio norte de Uruguay y separa las aguas que confluyen en el Río Negro de las que lo hacen en el Río Uruguay). En 1730 se aliaron a los minuanes, que vivian al otro lado del rio Uruguay y se establecieron en las tierras cercanas a la laguna Merín y de la Laguna de los Patos.

LAGUNA DE LOS PATOS.

Los guenoas o guanoo fueron indios patagónicos quienes vivían de forma errante en las tierras al este del río Uruguay, en el ángulo sudoeste de Rio Grande del Sur, que se extiende hacia el Océano Atlántico. Los guenoas son considerados charruas septentrionales. Los tres pueblos son de origen patagónico (patagones).Los charrúas opusieron tenaz resistencia a la colonización española, siendo el primer episodio conocido la muerte de Juan Díaz de Solís durante su descubrimiento del Río de la Plata, aunque, según los cronistas españoles, Solís padeció ante una «tribu antropófaga». Dado que la antropofagia es prácticamente desconocida en la etnia charrúa, los historiadores suponen que la muerte de Solís puede haberse debido a un grupo de linaje amazónico que se encontraba en ese entonces merodeando las riberas platenses, sin embargo este hecho tradicionalmente se ha atribuido a los charrúas.

RÍO DE LA PLATA.

El cronista de la expedición del «adelantado» Pedro de Mendoza, Ulrico Schmidl, describió a los charrúas en su obra Viaje al Río de la Plata, llamándolos «zechurúas»:Así pues, con el favor de Dios llegamos al Río de la Plata el año 1535. Allí nos encontramos con un pueblo de indios llamados «zechurúas», que constaba como de unos 2000 hombres, y que no tenían más de comer que pescado y carne. Estos al llegar nosotros habían abandonado el pueblo huyendo con mujeres e hijos, de suerte que no pudimos dar con ellos. Esta nación de indios se anda en cueros vivos, mientras que sus mujeres se tapan las vergüenzas con un paño de algodón que les cubre desde el ombligo hasta la rodilla

LAS ENFERMEDADES LOS DIEZMARON.

En 1702, unos 200 charrúas fueron vencidos por 2000 guaraníes en la batalla del Yi. Sufrieron 300 muertes y 500 prisioneros (la mayoría mujeres y niños). En los años siguientes unos 4000 guaraníes de las misiones jesuitas se pusieron bajo el dominio de los españoles para exterminar a los charrúas. Hacia 1750, los charrúas fueron fuertemente diezmados en la campaña punitiva llevada a cabo por José de Andonaegui. Pocos años después, muchos indígenas pelearían en los ejércitos independentistas de Artigas, Juan Antonio Lavalleja, Manuel Oribe y Fructuoso Rivera. Además de las acciones bélicas, las enfermedades europeas como la gripe, la viruela y la sífilis diezmaron durante siglos a poblaciones indefensas.

CONSTRUIAN NAVES PARA LA CAZA.

Los charrúas estaban emparentados con los pámpidos, un grupo de etnias aborígenes que habitaron la llanura Chacopampeana y la Patagonia extra andina. Tenían fisiotipos y cultura material similar a las sub-etnias de los puelches o pampas antiguos, de los tehuelches o patagones, de los toba y de los caduveos. Sin embargo, hacia el siglo XV parecen haber recibido importantes influjos culturales del pueblo de los avá o guaraníes. Mucho del léxico actualmente conocido deriva de aportes lexicales del avañe’ẽ o guaraní, como son la toponimia y los nombres propios.De está etnia esta comprobado su existencia ya desde el siglo XVI. Ello ha incidido, naturalmente, en sus pautas culturales. Podemos distinguir dos periodos cuya principal diferencia se centra en la introducción del caballo y el uso que hicieron de el. En el primer período se dedicaban a la caza de venados y avestruces, corriéndolos a pies. Utilizaban boleadoras de dos a tres ramales para voltearlo y luego lo remataban con lanzas cortas o con bolas sujetas al puño. Practicaban la recolección especialmente de huevos de avestruz y cogollos de ceibo. Eran de gran importancia por su valor nutritivo. Miel y frutos silvestres completaban su dieta. Construían canoas de hasta 22 metros de largo, que utilizaban para la pesca. Fue practicada durante los primeros tiempos, luego menos importante debido a la existencia de ganado cimarrón.

LOS CABALLOS SE DESARROLLARON

Su lengua era dura y gutural; lengua particular; distinta del guaraní. La llegada de los españoles significó un fuerte impacto para este grupo, modificando sus hábitos y sus acervo ergo lógico y espiritual. Se incorporaron a la órbita cultural europea, pero la mayoría la rechazaron completamente resistiéndola con todas sus fuerzas. En esa resistencia llegaron a dominar y/o incorporaron a otros etnos y tribus de distinto origen, como en el caso de los yaros. El caballo aumentó su movilidad y dispersión, cambiando sus costumbres guerreras. Aparece como consecuencia la lanza larga, y el ganado cimarrón pasa objeto de sus caserías. Las tribus desaparecen a mediados del Siglo XVIII, fuertemente diezmadas tras la campaña punitiva llevada a cabo por José de Andonaegui. El 11 de abril de 1831, en las puntas del Queguay, el Presidente, Rivera determinó los primeros de los episodios que llevó al exterminio de los charrúas.

ANIMISMO

 En principio eran animistas ,La concepción del mundo estaba presidida por la creencia en un ser supremo, ligado a él se encuentra un «espíritu guardián» de cada hombre a quien se invoca en casos de peligro.La religiosidad charrúa, podríamos resumirla en la «presencia de entidades espirituales que convergen», o «energías que interactúan». En este mundo de los espíritus también actúan fuerzas malignas, son el aliento de viejos odios y frustraciones que expresan la lucha entre el Bien y el Mal. La presencia de fuerzas contrarias al bien, enseñaban al charrúa que «no todo está bajo control», que no todo responde al plan del Bien, y que a veces su opuesto triunfa.Los espíritus se comunican con las personas, aconsejando y custodiando su crecimiento. Realizaban largos ayunos y penitencias con el objeto de obtener su visión. Éste se presentaba como un animal o ser sobrenatural.Los espíritus de los antepasados, desde la tierra donde han sido sembrados para que descansen y germinen, despiertan a veces, ya sea invocados, o porque ellos mismos deciden que es necesario. A veces se presentan como una mariposa o un pájaro que se acercan y dan señales que sólo los ancianos pueden interpretar. Otras, se introducen en los sueños para dejar sus mensajes. Hay antiguos espíritus en cerros, ríos, esteros, hierbas y piedras, que esperan pacientemente el paso de los hombres para guiarlos .Existen espíritus que no aceptan la muerte del que fue su cuerpo y vagan por donde vivieron marcando su presencia con sonidos y apariciones, generalmente se trata de entidades angustiadas y asustadas que piden ayuda o vagan aturdidos. Los charrúas realizaban rituales para liberarlos y lograr paz en su descanso. Hay espíritus traviesos, que refugiados en los árboles, esperan una señal de complicidad para actuar.En cuando a los malvados, expresión del odio y las tinieblas, a veces se unen para ampliar sus poderes. No se incorporan a la gente buena, se ocupan de los cuerpos y mentes de los enfermos de odio y ambición, o de los débiles en sus convicciones; al hacerlo conducen a la destrucción de los otros, de la Naturaleza, o de sí mismos. Los espíritus guardianes de los lugares rituales, pueden hacer daño si no se acercan con respeto, o son ignorados. La categoría superior de los espíritus, es la suma de poderes de todos los espíritus que se agrupan por afinidades. Estos conglomerados de energías espirituales conforman tres entidades independientes: el Gran Espíritu del Bien, el Maligno y el Gualicho. Gualicho, espíritu que con diferentes nombres encontramos en las culturas de la Pampa y Patagonia, reúne entidades muy sensibles a ofrendas y agravios, refleja las contradicciones y fatalidades de la Naturaleza. Es voluble y caprichoso. No lo representaban con formas antropomorfas; los misioneros lo identificaron con la idea del «demonio». La energía lunar, espejo del Sol, energiza a todos ellos. Por eso la pareja churrúa presenta al recién nacido, desnudo a la primera luna llena; el cordón umbilical se entierra donde descansan los antepasados, de esta manera la tierra se enriquece y se renueva la esperanza de renacer.

EL PUEBLO MAPUCHE.

El pueblo mapuche es uno de los pueblo originarios más notorios del país, tanto por su peso social y demográfico como por su fuerte sentido de identidad cultural, que ha encontrado históricamente formas de resistencia y de adaptación a la dinámica del contacto fronterizo con españoles y chilenos.Asentados históricamente entre los ríos Itata y Toltén, en la zona centro-sur del país, y emparentados lingüísticamente con sus vecinos picunches y huilliches, los mapuches presentaron una encarnizada resistencia a la dominación española durante todo el siglo XVI, hasta el punto de expulsar definitivamente a los castellanos de su territorio, luego de la gran rebelión que duró desde 1598 a 1602.

LA GUERRA DE ARAUCO.

La Guerra de Arauco se prolongó toda la primera mitad del siglo XVII, decayendo luego de la última gran rebelión mapuche de 1656, fecha desde la cual las relaciones fronterizas se distendieron y se produjeron importantes transformaciones sociales en la familia mapuche, fruto de su expansión a las pampas argentinas y la intensificación del comercio entre éstos y los criollos.

MAPUCHES Y CHILENOS

Los mapuches debieron resistir durante todo el siglo XIX la intensa presión de las nuevas repúblicas de Chile y Argentina, que a través de respectivas campañas militares ocuparon la región. La integración de la Araucanía al territorio chileno en 1882, provocó el derrumbe de toda una sociedad que había encontrado la manera de adaptarse a siglos de lucha y contacto fronterizo. Los mapuches fueron confinados en territorios delimitados por el Estado, cerrándose el tránsito entre Chile y las pampas argentinas y obligándolos de esta manera a convertirse en un pueblo campesino y a habitar tierras de mala calidad entre la zona costera y la precordillera andina.

La conformación de grandes latifundios a partir del remate de llamadas «tierras baldías», por parte del Estado, agravó la situación, creando una estructura agraria fuertemente desigual, a la vez que se sumaron, durante la primera mitad del siglo XX, las exacciones y estafas a comunidades mapuches, que vieron mermadas gran parte de sus tierras. El crecimiento demográfico y la contracción de las tierras comunales, dio inicio a una intensa corriente de migración campo-ciudad, lo que ha llevado a que hoy más de la mitad de los mapuches chilenos vivan en las ciudades.

Esta etnia fue descrita por cronistas laicos y eclesiásticos en el período colonial, sin embargo, fue a fines del siglo XIX cuando se realizaron los primeros estudios de carácter científico sobre esta etnia. El lingüista alemán Rodolfo Lenz y el sacerdote capuchino Félix José de Augusta estudiaron su idioma, el mapudungun, del cual De Augusta redactó su primera gramática moderna en 1903. Tomás Guevara y Ricardo Eduardo Latcham, por su parte, redactaron los primeros trabajos etnográficos sobre la etnia, utilizando informantes indígenas y observaciones de campo, así como algunos descubrimientos arqueológicos y los datos proporcionados por cronistas españoles.

MAPUCHES Y CHILENOS.

Desde una perspectiva mapuche se sitúan los trabajos de Manuel Manquilef y la autobiografía del lonko Pascual Coña, que relató oralmente un anciano cacique mapuche al misionero capuchino Ernesto Wilhem de Moesbach.Los estudios descriptivos de Latcham, Guevara, Augusta y Lenz fueron hechos sobre la base de la realidad mapuche anterior al confinamiento en reducciones, por lo que proporcionan un valioso material histórico y etnográfico sobre la transición entre una sociedad ganadera a una campesina, sometida y clausurada geográficamente.

LA REALIDAD MAPUCHE.

A mediados del siglo XX, se iniciaron los primeros estudios de campo entre las comunidades mapuches que aplicaron metodologías etnográficas modernas: de esta modalidad destacan los trabajos de Misha Titiev y Louis Faron. En la actualidad, los estudios fronterizos y etnohistóricos han entregado nuevas interpretaciones de la realidad mapuche, sobre la base de una lectura más profunda de las fuentes históricas y nuevos datos etnográficos.

LA RELIGIÓN MAPUCHE.

Las creencias religiosas mapuche se fundamentan principalmente en el culto a los espíritus de los antepasados (míticos o reales), y a espíritus y/o elementos de la naturaleza. Estos espíritus no corresponden a “divinidades”, como comúnmente se entiende en el mundo occidental.Se puede afirmar que la religión mapuche comparte tres características con la mayoría de las religiones indígenas. Es una religión cósmica, es animista y es chamánica. Lo primero, que se refiere a la búsqueda de un fundamento, es característico de cualquier religión y concierne a las referencias del mundo profano al poder divino que lo sustenta; lo segundo quiere decir que esta religión percibe a la naturaleza como animada por poderes ocultos en los diversos elementos, poderes que pueden ser favorables o no y que se subordinan a un Poder Supremo; finalmente, para controlar estos poderes en la naturaleza existen los chamanes o machis, cuya función principal es la restauración del equilibrio.Una vez al año, en otoño, los Mapuches realizan sus rogativas o fiestas religiosas (Nguillatún o Kamaruco). En las cuales agradecen a la tierra (Neguenechen), su dios mås importante por su existencia, sus cosechas, sus familias, el clima, etc

QUIZÁS TAMBIÉN LE INTERESE DEL BLOG: EL MISTERIO COMO ABSOLUTAMENTE OTRO.

elcaballerodelverdegabán

.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

[

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

.

LAS RELIGIONES PRECOLOMBINAS DEL CENTRO-SUR.

LAS RELIGIONES PRECOLOMBINAS- CENTRO-SUR.

El continente americano estaba habitado por numerosos grupos humanos con culturas muy diferentes. Habían llegado en varias oleadas desde Asia hacía decenas de miles de años. Las tierras de los actuales Canadá y Estados Unidos y las zonas de selva de Sudamérica y del Caribe eran el hábitat de un gran número de tribus que se dedicaban a la caza y a la recolección de vegetales o practicaban una agricultura parecida a la neolítica.

LOS HADZA

Pero en el centro y sur del continente americano se desarrollaron diversas civilizaciones comparables a las de Egipto, Mesopotamia o China. Las tres mejor conocidas fueron las de los mayas y aztecas en Centroamérica y la de los incas en Sudamérica.

LOS MAYAS: LOCALIZACIÓN Y CRONOLOGÍA.

La civilización maya habitó una zona de América Central, que hoy se correspondería con el sur de México, Guatemala, Honduras y El Salvador. Si nos remontamos a la antigüedad, tienen una historia de unos 3000 años, que van desde 1500 a. de C. hasta 1530 d. de C., año en que fueron conquistados por los españoles. Pero la civilización maya nunca ha desaparecido por completo, pues hoy día viven muchos pueblos descendientes de los mayas que conservan rasgos de su cultura y de su lengua.

PALENQUE. La zona arqueológica toma su nombre de la comunidad vecina fundada a finales del siglo XVI: Santo Domingo de Palenque. La última acepción, también de origen español, significa “Estacada” o “Empalizada”, que es una valla de madera que rodea un sitio para protegerlo. Es posible que los indígenas conservaran en la memoria la existencia de obras defensivas en la abandonada ciudad prehispánica. Por otra parte que el topónimo provenga de la  lengua chol, refiriéndose al arroyo Otulum  que significa “casas fortificadas” que atraviesa la zona arqueológica. También se han empleado otros nombres para referirse al antiguo asentamiento: Na Chán “ciudad de las serpientes”, Ghochan “cabeza o capital de las culebras”, Nacan, Ototiun  “casa de piedra” y Chocan “serpiente esculpida”, entre otros. Los habitantes locales le conocen con el nombre del riachuelo Otolum, cuyo significado alterno es “lugar de las piedras caídas”. Xhembobel-Moyos, nombre de un pueblo inmediato, fue en una época también usado para designar las ruinas.

CARACTERÍSTICAS DEL PUEBLO MAYA.

Fundaron grandes ciudades como  Chichén Itzá, Uxmal, Palenque y Copán. Las ciudades mayas eran centros ceremoniales monumentales con pirámides escalonadas y otros grandes edificios de uso religioso, así como observatorios astronómicos y grandes explanadas para desarrollar los rituales. A la llegada de los españoles ya habían sido abandonadas, pero se conocen por la arqueología y nos han legado un patrimonio cultural impresionante.

TEMPLO DE KUKULCÁN

• Una cultura de 2,600 años.
• Tenían varias deidades.
• Sí realizaban sacrificios humanos.
• Tenían varias tradiciones.
• Modificaban su cuerpo.
• Eran grandes agricultores.
• Su arquitectura es admirada en el mundo.
• Demostraron habilidad en las matemáticas.
• La agricultura de los mayas durante este período, se limitaba a alimentos básicos como el frijol, chile y maíz.
• Destacaron en medicina natural, gastronomía, matemáticas, agricultura…
• Y por si fuera poco, también intentaron explicar lo que miraban en el cielo y realizaron cálculos astronómicos asombrosos. 
• Mas otras que irán apareciendo a continuación.

LOS DIOSES MAYAS.

• Hunab Ku: Padre de los Dioses.
• Itzamná: Dios del Cielo.
• Chaac: Dios de los relámpagos y la lluvia.
• Ixchel: Diosa del amor.
• Kauil: Dios del fuego.
• Yum Kaax: Dios del maíz.
• Ek Chuah: Dios del cacao.
• Buluc Chabtan: dios de la guerra.Ixchel era la diosa de la fertilidady protegía a las mujeres durante el parto.  

También el Dios del maíz es un dios muy importante, ya que el maíz era el principal alimento de los mayas.Por último, Ah Puuch es el dios de la muerte y las enfermedades que habita en el inframundo. Ixchel era la diosa de la fertilidady protegía a las mujeres durante el parto.  También el Dios del maíz es un dios muy importante, ya que el maíz era el principal alimento de los mayas.Por último, Ah Puuch es el dios de la muerte y las enfermedades que habita en el inframundo.

HUNAB KU

Hunab Ku es una divinidad maya, reconocida dentro de esta cultura como “El Único Dios”. Su nombre, en maya, es Hunab Ku, que traduce “dios solitario”; sus raíces son “hunab”, que quiere decir solo, y Ku, que significa plumaje. De acuerdo con el Diccionario Maya-Español, Cordemex, donde se refiere a diferentes textos y autores, Hunab Ku es considerado dentro del panteón maya, de la siguiente forma:

NO TENÍA FIGURA.

“Único dios vivo y verdadero y era el mayor de los dioses de Yucatán, y no tenía figura, porque decían, que no podía figurarse por ser incorpóreo, dios único, también se le conoce con el nombre de kolop u wich k’in, que sugiere una deidad de la lluvia, uno de los nombres con el cual también se conoce a Itzamná, el dios maya de la creación, considerado el más importante de todos”. Sin embargo, su figura como dios supremo de los mayas no aparece en los documentos prehispánicos escritos sobre esta civilización. Es mencionado en apenas dos documentos del hispanismo: el Chilam Balam de Chumayel, que es una colección de libros sobre la cultura maya, escritos entre los siglos XVI y XVII; y el Diccionario de Motul, elaborado por los franciscanos españoles durante el la evangelización del pueblo maya.Este hallazgo ha llevado a algunos estudiosos a inferir que este “nombramiento” de Hunab Ku como divinidad superior (concebida como “único dios vivo y verdadero”), fue inducido por los representantes del cristianismo. En este caso, los monjes franciscanos que llegaron a la Península de Yucatán durante el proceso de evangelización, quisieron implantar sus creencias monoteístas, en desmedro del politeísmo que practicaban los mayas

Hunab Ku, que se ha posicionado como la principal divinidad .Con el paso del tiempo y gracias a la consolidación de las creencias, enmarcadas en la concepción de la nueva era, dogmas religiosos como el mayanismo. En esta creencia aparece Hunab Ku, que se ha posicionado como la principal divinidad dentro del Panteón Maya. Así lo aseguran obras de autores como José Argüelles. DIEGO LANDA CALDERON. OBISPO DE YUCATACÁN.

Diego de Landa Calderón, quien luego fuera investido como obispo de Yucatán, fue uno de los pioneros de la evangelización. Escribió la obra “Relación de las cosas de Yucatán”, que hablaba sobre la cultura maya, principalmente sobre el idioma y la religión. En su empeño de acabar con lo que se consideraba “paganismo”, en el año 1562, este religioso quemó una considerable cantidad de códices mayas.De esta nefasta acción sólo sobrevivieron tres códices originarios. A éstos se sumaron las traducciones de la lengua maya al español que realizaron los monjes franciscanos, en las que se recogen testimonios sobre la civilización maya antes del arribo de los españoles a las tierras indoamericanas-

EL CULTO. HACIENDO OFRENDAS.

.Los mayas tenían una intensa vida religiosa y un calendario litúrgico muy amplio. Además de la piedad personal, el pueblo se reunía para los actos colectivos en las explanadas ante los templos, generalmente pirámides escalonadas, o de edificios altos. Los ritos consistían en ceremonias fastuosas, cánticos, oraciones, música y ofrendas incruentas.Eran un pueblo más bien pacífico y culto, pero en los último tiempos, y por la proximidad de los aztecas, introdujeron la práctica de los sacrificios humanos. Existían diferentes maneras de llevar a cabo los sacrificios dependiendo de la divinidad a la que se dedicaban: por extracción de corazón, por decapitación o por medio de atravesar con flechas a la víctima. Para el culto se hacían necesarios muchos sacerdotes. Estaba el Sumo Sacerdote, los había especializados en adivinación, otros eran los sacrificadores, y otros se dedicaba a la medicina, brujería y otras actividades. Los Mayas sostenían que los dioses necesitaban alimentos para poder obrar a su favor y entre las ofrendas más preciadas, se encontraban los sacrificios humanos. Estas solían ser ofrendas de sangre producidas por el corte de diversas partes del cuerpo humano, generalmente de los sacerdotes. Usualmente se solía sacrificar la lengua, los labios o las orejas y cuanta más sangre se derramara, mayor sería la voluntad de los dioses, siendo también directamente proporcional el tamaño de la ofrenda con la posición de jerarquía del sacrificado. Incluso algunas ceremonias demandaban el corazón vivo del sacrificado, siendo luego quemado para agasajar a los dioses.

EL MITO DE LA CREACIÓN.

Han llegado hasta la actualidad algunos de sus libros sagrados, como el PopolVuh, narración ancestral en la que se cuentan mitos que abarcan desde el origen del mundo hasta la llegada de los conquistadores españoles y del cristianismo. Este es el relato del origen de la creación:«Todo estaba en suspenso, todo estaba en calma, en silencio, todo inmóvil, callado y vacía la extensión del cielo. No había nada que hiciera ruido, nada que se moviera […] solo el agua en reposo, el mar apacible, solo y tranquilo. No había nada dotado de existencia. Solamente había inmovilidad y silencio en la oscuridad, en la noche. Solo el Creador, el Formador, los Progenitores, estaban en el agua rodeados de claridad […], de grandes sabios, de grandes pensadores es su naturaleza. Hablaron, pues, consultando entre sí y meditando, se pusieron de acuerdo, juntaron sus palabras y su pensamiento […] ¡Hágase así!, ¡que se llene el vacío! ¡Que esta agua se retire, que surja la tierra! Así dijeron, ¡que aclare, que amanezca en el cielo y en la tierra! No habrá gloria ni grandeza en nuestra creación y formación hasta que exista la criatura humana, el hombre formado.»

LOS AZTECAS. LOCALIZACIÓN Y CRONOLOGIA.

Los aztecas son los últimos de los pueblos que habitaron junto al lago Texcoco, en tierras de la actual México. Su imperio abarca desde principios de siglo XII d. de C. hasta 1525 d. de C., año en que Cortés ejecuta a Cuauhtémoc, último rey azteca (1520-1525).La civilización de los aztecas es heredera de todas las de la zona, además de ser la que mejor conocemos. Su lugar principal era la capital, Tenochtitlán, fundada en 1325 . Ellos creían que esta ciudad era el centro del universo y punto de intersección de una cruz, cuyos extremos marcaban los territorios que debían ser conquistados para instaurar en ellos el orden deseado por los dioses.

TENOCHTITLÁNT

La civilización de los aztecas es heredera de todas las de la zona, además de ser la que mejor conocemos. Su lugar principal era la capital, Tenochtitlán, fundada en 1325 . Ellos creían que esta ciudad era el centro del universo y punto de intersección de una cruz, cuyos extremos marcaban los territorios que debían ser conquistados para instaurar en ellos el orden deseado por los dioses. La ciudad de Tenochtitlán se funda. Se convertirá en la capital del Imperio Azteca. La ubicación está escogida por los sacerdotes porque ellos vieron la señal predicha de un águila con una serpiente mientras está de pie sobre un nopal (cactus).

CASTILLO DE CHAPULTEPEC.

Los aztecas llegan en el valle de México, Se instalan en Chapultepec, pero se ven obligados a abandonar por la tribu Culhuacán .Como la mayor parte de los nombres de los lugares de México, Culhuacán es un topónimo que deriva del náhuatl. Quiere decir el «lugar de los que adoran Coltzin», quien era el dios patrón de la tribu de los colhuas.

VALLE DE MÉJICO

Ellos fueron los fundadores de esta región, se trataba de un grupo de nómadas que venían del norte y que hablaban náhuatl. Para el siglo VII, llegaron al pie del Cerro de la Estrella y establecieron allí su capital. Al igual que los tepanecas de Azcapotzalco, los habitantes de esta zona ejercieron su hegemonía sobre el Valle de México.Sin embargo, en el siglo XIII, los mexicas invadieron Culhuacán. Y el resultado de emparentar con los colhuas nobles, en 1376 nació un príncipe llamado Acamapichtli, quien se convirtió en el primer Tlatoani mexica originario de Culhuacán. Este importante suceso abrió el paso de la dinastía de tlatoanis y reyes mexicas.

Teotihuacán, que significa “ciudad de los dioses

Otra ciudad importante fue Teotihuacán, que significa “ciudad de los dioses”. La ciudad es un centro ceremonial trazado como un gran símbolo de dos ejes. El que va de norte a sur, denominado «Calzada de los Muertos», es el principal, y de él parten, como alas, edificios, palacios, plazas y adoratorios. En la cabeza se encuentra la gran pirámide de la Luna y a un costado la mole inmensa de la pirámide del Sol, dualidad creadora de la naturaleza y de los hombres.

LOS TURISTAS SUBEN A LA PIRÁMIDE  DEL  SOL.

Su existencia estuvo regida por fenómenos de la naturaleza que afectaban a los seres humanos como la lluvia, la siembra y la cosecha, aunque también tenía un profundo significado astronómico.

DIOS ÚNICO Y CREADOR:TEOTI LA RELIGIÓN DE LOS AZTECAS. LOS DIOSES.

Parece que en algunas épocas, estaba extendido el monoteísmo. Las gentes más cultas de los aztecas creían en un dios único y creador, invisible y que no se podía representar. Se llamaba Teotl y esta palabra acabó identificándose con la idea de dios en general. Pero podemos decir que, en general, los aztecas fueron politeístas y en el laberinto de la religión azteca se multiplicaron las divinidades de forma extraordinaria. Los dioses aztecas tienen orígenes diferentes. Cada grupo profesional y cada pueblo tenía sus dioses tutelares.

Los aztecas creían en un dios único y creador . Se llamaba TeotI

Parece que en algunas épocas, estaba extendido el monoteísmo. Las gentes más cultas de los aztecas creían en un dios único y creador, invisible y que no se podía representar. Se llamaba Teotl y esta palabra acabó identificándose con la idea de dios en general.Pero podemos decir que, en general, los aztecas fueron politeístas y en el laberinto de la religión azteca se multiplicaron las divinidades de forma extraordinaria. Los dioses aztecas tienen orígenes diferentes. Cada grupo profesional y cada pueblo tenía sus dioses tutelares.

Coatlicue, diosa de la tierra

Por ejemplo, Quetzalcóatl, cuyo nombre significa «serpiente emplumada», era la divinidad principal en la cultura de Teotihuacán, dios del arte y descubridor de la industria y la agricultura. Este dios mantiene una rivalidad con su enemigo y complementario Tezcatlipoca, «espejo que ahúma», dios de la noche y de la guerra. Entre los aztecas fue también considerado dios supremo Huitzilopochtli, dios solar, de los guerreros y protector de los aztecas. Los fenómenos naturales se fueron divinizando hasta formar una auténtica legión de dioses. Entre estos están: Tláloc, dios de la lluvia, el que permite que las semillas se conviertan en vegetales y que haya una buena cosecha; Centeotl, dios del maíz;  Ehécatl, dios del viento y de la vida;  Coatlicue, diosa de la tierra; Macuilxoxhitl, diosa de las flores; y muchos más.

EL CULTO

Tantos dioses y cultos exigían millares de sacerdotes. Estaban rígidamente jerarquizados y especializados. Además de los sacrificios y el culto en general, hacían los ritos de nacimiento, muerte, casamiento y todos los actos importantes de la vida privada o colectiva. Los aztecas pensaban que el sol se debilitaba y necesitaba de los sacrificios, y en especial de los de sangre humana, para poder seguir su curso y no destruir el mundo.

HACÍAN SACRIFICIOS HUMANOS.

Para los aztecas el ser humano era el objeto sacrificial máximo. En una ocasión, durante la consagración del templo de Tenochtitlán, se sacrificó a 20.000 seres humanos. Eran tantos que obtener víctimas no era tarea fácil. Para ello se utilizaban los  rebeldes, los fugitivos  y los esclavos. Además los padres ofrendaban voluntariamente a sus hijos e hijas. Las familias pobres vendían a sus hijos con este fin y si nacían dos gemelos, uno quedaba automáticamente destinado a servir como víctima. Además se utilizaban los prisioneros de guerra. En todas las fiestas se elegía un hombre o una mujer, considerado el doble de un dios. Se le agasajaba durante varios días como si fuera el propio dios y después se le sacrificaba.

LAS IDEAS DE ULTRATUMBA

Los aztecas imaginaban que había trececielos, en los que reinaban otros tantos dioses, y a los que iban los difuntos elegidos. Había cielos para los guerreros muertos en combate, para algunas víctimas de sacrificios (los “dobles”), para los enfermos de enfermedades terribles, para los muertos de muerte natural, para los niños… En el más allá no había premio ni castigo de la vida terrenal, sino que había un más allá acorde al tipo de cielo que les tocaba en suerte.

EL CALENDARIO AZTECA

La piedra del Sol está en el Museo Nacional de Antropología de Ciudad de México, uno de los museos más impresionantes del mundo. Es un calendario en cuyo centro aparece el quinto sol, el actual de los aztecas. En el círculo siguiente aparecen los cuatro soles anteriores, que cayeron y destruyeron el mundo en cuatro ocasiones anteriores Los cinco soles, como las cinco partes de mundo que se representan en una cruz, marcan el orden del mundo, que los aztecas mantenían por medio de las guerras, donde conseguían prisioneros para sacrificarlos al sol y fortalecerlo.

LOS INCAS: LOCALIZACIÓN Y CRONOLOGÍA.

El imperio inca fue la última de las grandes civilizaciones andinas. Unificó y controló un enorme territorio de 5.000 km de largo, que abarca la actual Perú, pero también parte de Bolivia, algo de Ecuador, noroeste de Argentina y norte de Chile. Los historiadores sitúan este pueblo entre los siglos XII y XVI de nuestra era. El fin del imperio inca lo marca la llegada de los españoles en 1532 d. de C.

CUZCO CAPITAL DE LOS INCAS. CARACTERÍTSTICAS DE LOS INCAS.

El rey, al que se conocía por el nombre de Sapa Inca, era considerado un dios y se le llamaba «Hijo del Sol». Todo lo que tocaba se convertía en sagrado. El rey era considerado también el centro del mundo. Los incas creían que el universo funcionaba correctamente gracias a él. Vivía en la ciudad central del imperio, llamada Cuzco, que quiere decir «ombligo».

SAPA INCA.

Machu Pichu es la ciudad inca mejor conservada. Situada en la montaña, en medio de la nada, es llamada también la Ciudad Perdida de los Incas.

MACHU  PICHU

La zona puede dividirse en tres sectores definidos: el agrícola, con andenes dedicados al cultivo; el urbano que conserva elementos arquitectónicos de la ciudad inca y el militar, donde se encuentran casas más humildes y talleres.

PALACIO DEL INCA.

Las construcciones más importantes son el Templo del Sol, la Tumba Real y el Palacio del Inca.

INTI EL SOL EL DIOS MÁS IMPORTANTE. LA RELIGIÓN DE LOS INCAS. LOS DIOSES. Los incas tenían sus propios dioses pero, en su expansión por los Andes, fueron adoptando algunos de los dioses de los pueblos conquistados, como Viracocha, dios creador y el que lleva la civilización a los hombres. Cuando el conquistador español Francisco Pizarro entró en contacto con los incas, estos creyeron que se trataba del propio Viracocha que regresaba. SANTUARIO DE PACHAMAC

Otro de los dioses que tomaron fue Pachacamac, divinidad abstracta cuya representación estaba prohibida.

Era creador de la humanidad y esposo de la Pachamama o madre tierra, diosa muy popular, cuyo culto estaba relacionado con la fertilidad de los campos y los animales. Más importante que todos ellos era Inti, el Sol. Los reyes incas decían que eran sus descendientes directos. Su esposa era Quilla, la Luna, madre del firmamento. También tenían importancia Illapa, dios del trueno y de la lluvia, y Saramama, diosa del maíz. 

EL CULTO.

El monarca o Sapa Inca era sagrado y su persona era tabú, su poderío imperial era parecido al egipcio con un poder centralizado y absoluto. Una de las principales labores del monarca era presidir la celebración de los rituales necesarios para que las cosechas fueran buenas, además de las fiestas en honor de los dioses. También anunciaba los equinoccios y los solsticios. Para celebrar los rituales, realizar las observaciones astronómicas y atender a las necesidades del rey era necesario un gran número de sacerdotes. El más importante de todos ellos era el sumo sacerdote, cuyo cargo desempeñaba el hermano del monarca.

Los sacerdotes sabían emplear algunas plantas y raíces para fines medicinales, a modo de curanderos o para entrar en trance. De esta manera, podían comunicarse con las divinidades en fiestas y rituales. Además, había sacerdotes especializados en comunicarse con los muertos o en hacer adivinaciones.

Los sacrificios humanos fueron una práctica restringida a una serie de acontecimientos importantes como la elección del nuevo inca, la muerte del soberano, el inicio de las guerras y al advenimiento de desastres naturales. Por ejemplo, cuando un nuevo inca (monarca) ascendía al trono, sus parientes seleccionaban 200 niños para ser sacrificados ante el Sol, la Luna u otro dios venerado por el grupo. Las evidencias arqueológicas indican que también se sacrificaban doncellas.

EL CULTO SOLAR INCAICO.

Los incas se consideraban a sí mismos como «hijos del Sol», por lo que el culto solar fue oficial en todo el imperio. Debido a que el Sol era considerado como «el padre del inca», cuando un nuevo soberano era elegido, este tenía que esperar ser aceptado por el dios Sol, para lo cual se realizaban rituales adivinatorios. Su templo principal era el Coricancha («recinto de oro»), construido en la ciudad de Cuzco. Este templo estaba decorado con piezas de oro y plata así como por planchas de oro sobre las paredes y los marcos de las puertas. Este culto fue especial, elitista y exclusivo de la aristocracia.

Su templo principal era el Coricancha Los incas se consideraban a sí mismos como «hijos del Sol», por lo que el culto solar fue oficial en todo el imperio. Debido a que el Sol era considerado como «el padre del inca», cuando un nuevo soberano era elegido, este tenía que esperar ser aceptado por el dios Sol, para lo cual se realizaban rituales adivinatorios. Su templo principal era el Coricancha («recinto de oro»), construido en la ciudad de Cuzco. Este templo estaba decorado con piezas de oro y plata así como por planchas de oro sobre las paredes y los marcos de las puertas. Este culto fue especial, elitista y exclusivo de la aristocracia.

HIJOS DEL SOL.

Los incas se consideraban a sí mismos como «hijos del Sol», por lo que el culto solar fue oficial en todo el imperio. Debido a que el Sol era considerado como «el padre del inca», cuando un nuevo soberano era elegido, este tenía que esperar ser aceptado por el dios Sol, para lo cual se realizaban rituales adivinatorios. Su templo principal era el Coricancha («recinto de oro»), construido en la ciudad de Cuzco. Este templo estaba decorado con piezas de oro y plata así como por planchas de oro sobre las paredes y los marcos de las puertas. Este culto fue especial, elitista y exclusivo de la aristocracia. EL CULTO.

:El monarca o Sapa Inca era sagrado y su persona era tabú, su poderío imperial era parecido al egipcio con un poder centralizado y absoluto. Una de las principales labores del monarca era presidir la celebración de los rituales necesarios para que las cosechas fueran buenas, además de las fiestas en honor de los dioses. También anunciaba los equinoccios y los solsticios. Para celebrar los rituales, realizar las observaciones astronómicas y atender a las necesidades del rey era necesario un gran número de sacerdotes. El más importante de todos ellos era el sumo sacerdote, cuyo cargo desempeñaba el hermano del monarca. Los sacerdotes sabían emplear algunas plantas y raíces para fines medicinales, a modo de curanderos o para entrar en trance. De esta manera, podían comunicarse con las divinidades en fiestas y rituales. Además, había sacerdotes especializados en comunicarse con los muertos o en hacer adivinaciones. Los sacrificios humanos fueron una práctica restringida a una serie de acontecimientos importantes como la elección del nuevo inca, la muerte del soberano, el inicio de las guerras y al advenimiento de desastres naturales. Por ejemplo, cuando un nuevo inca (monarca) ascendía al trono, sus parientes seleccionaban 200 niños para ser sacrificados ante el Sol, la Luna u otro dios venerado por el grupo. Las evidencias arqueológicas indican que también se sacrificaban doncellas.

EL CULTO SOLAR INCAICO. Los incas se consideraban a sí mismos como «hijos del Sol», por lo que el culto solar fue oficial en todo el imperio. Debido a que el Sol era considerado como «el padre del inca», cuando un nuevo soberano era elegido, este tenía que esperar ser aceptado por el dios Sol, para lo cual se realizaban rituales adivinatorios. TEMPLO CORICANCHA. Su templo principal era el Coricancha («recinto de oro»), construido en la ciudad de Cuzco. Este templo estaba decorado con piezas de oro y plata así como por planchas de oro sobre las paredes y los marcos de las puertas. Este culto fue especial, elitista y exclusivo de la aristocracia. LOS MALLQUIS

Las momias de los antepasados fundadores se llamaban mallquis. Estos mallquis eran considerados como los intermediarios entre los parientes del difunto y las divinidades locales. A ellos se les pedía por buenas cosechas y por el bienestar del grupo. Cada cierto tiempo, las momias eran sacadas de las cuevas, donde eran depositados para recibir ofrendas y ser paseados en procesiones.Publicado por Rosa en 4:04

Los Incas creían que luego de esta vida o kay Pacha las almas de los muertos vivían una nueva existencia, creían que las almas volverían a la vida y que para ello necesitarían sus cuerpos, por ese motivo conservaron momificados a sus deudos.La momia del ancestro fundador era conocido como un mallqui, o como munao en las zonas bajas. Considerado como el más sagrado de los antepasados ​​incas, los mallquis fueron tratadas con el máximo cuidado y respeto durante todo el curso de la historia inca. Los especialistas encargados del mantenimiento de estas momias eran conocidos como mallquipavillac. Los Mallquis eran considerados como descendientes de huacas. Estaban ubicados en cuevas o santuarios de montaña conocido como Machay. Señalan que la palabra mallqui realmente significa «planta joven» en Quechua, que es apropiado para su función. De la misma manera que las plantas, los mallquis eran los mediadores entre dos mundos: el kay Pacha y Uku Pacha. Miembros del ayllu frecuentaban a los mallquis en sus tumbas con ofrendas, cambió de ropas, y se ocupaba de la conservación y limpieza general de la momia y sus alrededores.

Durante las ceremonias especiales religiosas y políticas en el Cuzco, los mallquis participan con el gobernante vivo, todos sus antecesores fallecidos también eran llevados a la plaza para participar. Descrito por algunos cronistas españoles en detalle impresionante, que fueron llevados a la plaza principal y organizados jerárquicamente, desde el más antiguo al ex gobernante más recientemente fallecido. Ellos festejaron junto a los miembros de la panaca viva, comiendo, sirviendo y bebiendo chicha con utensilios de oro y plata llamados vilques. Después de realizar una serie de brindis a los mallquis, los miembros de la panaca vierten la chicha para los muertos en un conjunto circular de piedra en el centro de la plaza, que se canalizó a través de un sistema de drenes construidos debajo del monumento. Bailarines y músicos adornada con uniformes especiales y tocados de plumas proporcionado entretenimiento para los comensales.

LAS MOMIAS REALES.

Las momias reales han participado activamente en el proceso político, sirviendo como asesores para el Sapa Inca y proporcionar pronósticos para futuros eventos. Los mallquis reales se consideraron esenciales para el éxito del imperio, evidenciada por su estado venerado. Se prodigó con una atención tan grande y la oferta de lujo que Huáscar, uno de los últimos gobernantes incas antes de la invasión española, trató de erradicar el culto a los antepasados ​​en conjunto, afirmando que los muertos del Imperio Inca tenía más poder que los vivos. Además de complacer a los antepasados ​​reales y solicitando su sabiduría, también había incentivos materiales para venerar estas momias. Los miembros de la panaca que se preocupaba por las momias reales recibían extensiones de tierra para su servicio.Imagen: Réplica de la momia de Pachacutec – Museo Inkariy, Cusco.Fuente: Perú Conócelo.instagram.com/caxastime

LOS MALLQUIS ESTATUAS DE YESO.

QUIZÁS TAMBIÉN LE INTERESE DEL BLOG:LAS RELIGIONES PRIMITIVAS AFRICANAS.

elcaballerodelverdegabán.

.  

RELIGIONES TRADICIONALES AFRICANAS .

RELIGIONES TRADICIONALES AFRICANAS UNA RELACION VITAL COMUNAL(URJC)

PLAN:
 Cultura Tradicional Africana y Modernidad.
 El ser humano religioso: Vitalismo, Totalidad y Comunidad.
 Los intermediarios: espíritus, antepasados y naturaleza.
 Deformaciones “mágicas” de las religiones tradicionales.

CULTURA TRADICIONAL AFRICANA Y MODERNIDAD

Las religiones tradicionales africanas solo pueden ser comprendidas dentro del ontexto vital, cultural y social de los pueblos africanos. He aquí los rasgos característicos fundamentales de la cultura africana, mencionados por filósofos africanos como Senghor, Tempels, Mbiti etc.: carácter holístico o global, vitalismo, sistema clánico, autoridad de la tradición, ética clánica, concepción de la naturaleza y del tiempo, lenguas…

CARÁCTER HOLISTICO Y GLOBAL:

La fuerza vital es para los pueblos bantúes el valor fundamental único, identificable con la existencia. Todo ser está dotado de fuerza vital, o mejor dicho, es una participación de la fuerza vital, y su vitalidad es variable. Todas las fuerzas vitales están interconectadas, interdependientes. Se concibe el universo como una vasta red de fuerzas interactivas. Esta influencia pude ser positiva o negativa. Los seres humanos se encuentran en el centro del tejido vital: los vivos, los muertos (antepasados) y los no nacidos. La naturaleza debe servir para mejorar y perpetuar la vida.

CON FUERZA VITAL

La fuerza vital es para los pueblos bantúes el valor fundamental único, identificable
con la  existencia.  Todo ser  está  dotado  de  fuerza  vital,  o  mejor  dicho,  es  una
participación de la fuerza vital, y su vitalidad es variable. Todas las fuerzas vitales están interconectadas, interdependientes. Se concibe el universo como una vasta red de fuerzas interactivas. Esta influencia pude ser positiva o negativa. Los seres humanos se encuentran en el centro del tejido vital: los vivos, los muertos (antepasados) y los no nacidos. La naturaleza debe servir para mejorar y perpetuar la vida.

La cultura, religión incluida y todas las instituciones y saberes humanos están orientados a ese mismo propósito. Favorecer la vida y superar cualquier peligro para la vida. La ética bantú se define por esa misma referencia. La fuente de esta fuerza vital es Dios y todos los seres, las piedras también, sacan su existencia de su fuerza vital, cuya tendencia innata es crecer. Aunque las culturas africanas son muy y diferentes, como ocurre entre los pueblos agrícolas y pastores nómadas por ejemplo, sin embargo existe un núcleo vital que es semejante. No hay un orden dual en la realidad, pero hay jerarquía dentro del orden unitario del universo.

No hay dicotomía de materia y  espíritu,  sagrado y  profano,  natural  y  sobrenatural,
comunidad e individuo, sujeto y objeto. Al evitar el dualismo, el conocimiento africanofavorece la intuición, y el entendimiento simpático. No hay distinción clara entre simbolismo y realidad, entre dentro y fuera. El universo africano es un todo, la persona africana también. Esta obsesión por la unidad esta además enfatizada por la idea de simbiosis: los africanos viven en simbiosis con los dioses y con la naturaleza. Se ha dicho que los africanos son eminentemente religiosos. También se ha dicho quela mayoría de las culturas africanas tienen el concepto de un Dios supremo, a quien llaman de diferentes maneras.( Ruhanga, Kagonza, Akuj etc.)Otros pensadores africanos como Okot P`Bitek dice que los dioses africanos han sido helenizados. La arrogancia intelectual del occidente presenta las divinidades africanas revestidas de todos los atributos del dios de los cristianos.

En el mundo africano no existe lo natural y sobrenatural. La jerarquía existe dentro del universo que es unitario en la cultura africana. El ser humano es como una síntesis de los mundos espiritual y material La cultura africana ha desarrollado una concepción religiosa de un mundo jerarquizado en el espacio y en el tiempo. Los yoruba viven dentro de un mudo religioso: son religiosos en el sentido de tener en cuenta potencias invisibles que puedan tener influencia en la situación de la gente. Su religión tradicional contiene la noción de Ser supremo, pero no identificable con el Dios de los cristianos, dice Mbiti.

EL MUNDO, EL HOMBRE Y LA FE.

Para entender la experiencia africana hay que comenzar por el ser humano  que   vive
una síntesis entre el hombre, la naturaleza y Dios. La sociedad clánica esta íntimamente ligada con la naturaleza y con Dios. La vida es el centro, de la religión y del culto. La vida es el fundamento de la ética y la misma meta. La experiencia diaria es una experiencia de unidad, una aspiración a la vida unificadora.

EL BRUJO EL MAL CONCRETO

El brujo es el mal concreto, destructor de la vida  que  procura  satisfacer  su  propia
necesidad de vida a costa de vidas de otros. De ahí que se considere a la brujería  el
peor de los males sociales. (Brujos y hechiceros!!!)Es necesario insistir en la concepción holística y vitalista del mundo de los africanos tradiciones, con el fin de entender su idea de Dios.

ESTA VISIÓN TRADICIONAL AFECTA SU EXPERIENCIA EN LA MODERNIDAD

La concepción holística del mundo, en la que entran el vitalismo y Dios, puede vincularse al atraso tecnológico africano. La idea fundamental es la existencia de un orden cósmico que establecido por Dios, no puede ser indebidamente perturbado. El ser humano está en el centro pero no es el dueño. El ser humano entiende el cosmos, no en términos de conquista y dominio, sino de comunión y harmonía. El tiempo es vida y hay que celebrarlo y valorarlo gozosamente. Las actividades agrícolas y de pastores van acompañadas de ritos porque la tierra y los ganados son sagrados. (La carretera junto al monte sagrado en Tapac)

UN DIOS LEJANO.

Para John O`Donohew, lo notable es que Dios en África, es un Dios lejano, indiferente
a las cosas humanas. Esta visión tradicional de la vida, del clan, de la tierra y hasta de la moralidad, afecta la integración de la modernidad. Los africanos son eminentemente intuitivos buscando comunión, mientras que los occidentales son analíticos y dominadores, buscando controlar. (Senghor, Nyamiti)

NECESITAN Y TIENEN TECNOLOGÍA

El vitalismo africano es ferozmente conservador y se centra en el presente y en el pasado. Los occidentales distinguimos entre el hombre y su actividad, mirando al futuro. Algunos pensadores como Anyanwu y Elungu comparten la convicción de que
la mentalidad africana tradicional y el espíritu científico y tecnológico son incompatibles. Los africanos modernos quieren y necesitan la tecnología, y de hecho ya la disfrutan .La pregunta permanece: ¿ cómo llegarán a integrar los avances de la ciencia y de la tecnología con sus valores y visiones tradicionales de la vida, clan, naturaleza y antepasados?

EL HOMBRE RELIGIOSO POR NATURALEZA.

Los antropólogos están de acuerdo en afirmar que el ser humano nace siendo “religioso”, capaz y necesitado de relaciones holísticas y trascendentes. La religión penetra tan profundamente todos los compartimentos de la vida que no siempre es fácil o posible aislarla Esto lo observamos claramente en los creyentes del Islam, pero se aplica a todas las religiones tradicionales. No hay cultura sin región. En el mundo africano, la persona forma parte y hasta pertenece a la comunidad.

FUNDAMENTO DE LAS RELIGIONES TRADICIONALES: LA FUERZA VITAL.

Esta fuerza vital impregna todos los seres, pues no existen objetos inanimados. Esta
convicción se aplica a todas las culturas africanas: bantú en África oriental, los Dagaras en África occidental, etc. En África, todo tiene un alma. La vida concebida como dinamismo interno, impregna toda la naturaleza. Esta fuerza vital (ánima, espíritu) influye continuamente toda la vida de las personas, animales y objetos, y de la misma naturaleza. Taylor decía que para los hombres primitivos cada objeto tenía su alma. (Animismo).Al ser Supremo se le considera como la fuente del soplo vital, y está cerca y lejos. Así lo entiende también Mircea Eliade. Este ser supremo es esencialmente bueno y lo pedimos todo a través de intermediarios. (Al rey, por la reina y los criados).

LA CREACION (Relato Congoleño)
“Dios creó primero los lagos, los ríos, y los bosques. Hozo aparecer después todos los animales, pájaros, peces, reptiles e insectos que pueblan la tierra. Después cogió un poco de barro y modelo dos estatuas: una de hombre y otra de mujer. Las puso de pie y les dio vida, primero a la mujer y después al hombre. Luego les ordenó que hablaran y como la mujer era más despierta que el hombre, habló la primera. Luego Dios les enseñó los nombres de todos los animales, plantas y árboles. Les enseñó cómo fabricar el fuego, como hacer una casa, como buscar comida. Les dio una arco y una flecha para la caza y les dio el fruto de la calabaza para poder coger agua. ”Los intelectuales africanos procedentes de todos los rincones del África negra describen la concepción africana del mundo: humanidad, naturaleza y Dios como un vitalismo universal el que se sigue un sistema social clánico con gran insistencia en la comunidad.

Esto indica una visión unitaria de la religión tradicional en África. Senghor y Tempels
están de acuerdo. Mbiti es otro clásico en esta  línea  de  pensamiento  que   también
subraya la integridad, el vitalismo, la posición central  del  hombre  en   el      universo
africano y la influencia soberana del grupo. El hombre no es dueño del universo, solo es su centro, el amigo, el beneficiario, el usuario. Debe por tanto, vivir en armonía con el universo y respetar las leyes del orden natural, moral y místico. (La ciencia nos puede hacer creer que vamos a controlar el mundo).

Es necesario insistir en la concepción totalizante y vitalista del mundo de los africanos tradicionales con el fin de entender su idea Dios. A Dios se le entiende como creador o como dador de vida. El fenómeno religioso es universal, la dificultad empieza cuando se quiere definir lo que es la esencia común de las religiones. Lo religioso se vive de diferentes maneras según los lugares del mundo. Esta vida que procede de Dios, pero que recibimos de los antepasados, está centrada en las buenas relaciones con los antepasados- Uno de los aspectos más universales y profundos de las religiones africanas es la búsqueda de la salvación. Lo que busca el africano en la religión es la integridad, la seguridad, la perennidad de la vida y su liberación definitiva de la muerte.

DIMENSION TOTALIZANTE O INTEGRADORA DE LAS RELIGIONES AFRICANAS.

EN EL GRUPO ENCUENTRA LA ALEGRÍA.

El ser humano, viviendo en contacto permanente con una naturaleza hostil, hace la
experiencia constante de su debilidad, de su fragilidad. Encuentra su fuerza y se
seguridad en el grupo, en el clan que ocupa el centro de su vida. Unido a esta gran familia puede cultivar, cosechar, y defenderse del enemigo. Es en el grupo en donde el africano encuentra su alegría y desarrolla todas sus potencialidades. Con el grupo, el hombre africano se siente fuerte. (Con el móvil!!)En las sociedades agrícolas, al grupo le viene la fortaleza o la cohesión interna y gracias a la unión del grupo con sus antepasados. La tradición es la vida y romper con la tradición es arriesgarse a morir.

El individualismo es el mayor enemigo de la vida familiar africana. La vida en familia
exige que cada uno de los miembros se ponga al servicio de la comunidad: solidaridad es el gran valor y el mayor mal es el individualismo. Hay que buscar el bien del clan. Este espíritu de clan puede detener el desarrollo de estos pueblos, sin que nadie quiera tomar iniciativas personales a favor personal y a favor de su familia.
Esta religión tradicional africana está estrechamente ligada a la vida de la familia y delclan. El núcleo de dicha región es  la VIDA: SU PROPGACION Y SU PRESERVACION. Es una vida que se viven en comunión con todos los suyos: los de la tierra y los del más allá.

ARMONIA CON A NATURALEZA.

Esta necesidad de armonía se extiende a toda la naturaleza, que está llena de un
carácter sagrado que debe ser respetado siempre. El vitalismo africano enlaza todo, desde Dios a la naturaleza, pasando por todas las criaturas vivientes. Todas las sociedades del África negra, están fundamentadas sobre el clan y por tanto la experiencia religiosa africano es fundamentalmente social y comunitaria. Por tanto los ritos de reconciliación, apaciguamiento con sacrificios, hermandad y de potenciar la armonía, son fundamentales en su vida cotidiana De hecho, cuando se quieren reconciliar sociedades, grupos o familias hoy día en Uganda, se recurre en primer lugar a los ritos tradicionales de reconciliación, y quizás más tarde a métodos de mediación, según la psicología actual.

SENTIDO COMUNITARIO

Es evidente que en situaciones de conflictos, los ritos que más fuerza e interés despiertan, son siempre los ritos tradicionales de reconciliación, que son siempre comunitarios. (Experiencia del norte de Uganda, con la guerrilla de Kony) Este espíritu comunitario es la característica de la cultura africana más destacada por todos los intelectuales africanos, según B.Burgos. Este sentido comunitario se aplica a toda su vida que es eminentemente religiosa. Algunos hablan de la desaparición del individuo ante la comunidad, y del efecto negativo para entrar en el progreso tecnológico.

LOS INTERMEDIARIOS: ANTEPASADOS, ESPIRITUS, MEDIOS Y NATURALEZA

El papel de los intermediarios en las religiones tradicionales africanas es fundamental y determinante. Toda relación y mediación del clan con las fuerzas vitales superiores, pasan necesariamente por los diferentes intermediarios: los Medios, Antepasados y la Naturaleza. El Dios de los africanos, según Anayanwu , P`Bitek y Mbiti, es experimentado, no como ser supremo y fuera del mundo, sino como experiencia dentro del universo. Dios no trasciende la experiencia humana, sino que está en el fondo de ella. Los Bantús, como los Yorubas y la mayoría de los pueblos africanos son capaces de percibir lo “divino” o “superior”, porque viven en un mundo religioso. Según Akhenaton, la multitud de los dioses egipcios se ven como formando un solo Dios o ser superior. Cuando el africano tradicional adora algún objeto de la naturaleza no es como algo diferente y superior a sí mismo sino como forma de vivir. Lo absoluto y supremo es la vida y Dios viene a continuación de la vida, como antepasado fundador. La vida es el centro de la religión y del culto. La vida es el fundamento de la ética. Para vivir y crecer, como miembros del clan, los intermediarios son fundamentales.

EL DIOS ANCESTRO.

El culto al dios ancestro puede ser una de las más antigua formas de religión, y siegue siendo la base de la religión tradicional africana. (Proverbios Bantú) Aunque en toda África, se admite ampliamente un Dios, fuente de vida, varia la forma de entender la relación con él. El trato directo de la gente con Dios es muy escaso y excepcional. Dios puede ser demasiado inmanente y demasiado distante, afirma, Bartolomé Burgos. Cuando es inmanente, dios se identifica prácticamente con los antepasados fundadores del clan. Si es distante, puede delegar en los antepasados para tratar con la gente. En ambos casos, el clan esta a merced de los antepasados. Dios y los antepasados están siempre se interesados en el clan. Son parte de la comunidad en tanto que fuentes de la vida clánica.

LOS ANCESTROS

Son del pasado, pero su influencia cuenta mucho en el presente y su poder se extiende hasta el futuro. Los antepasados ocupan una posición intermedia entre Dios y los seres vivientes, los espíritus, antepasados incluidos, están asociados a dios de varias maneras: son intercesores ante Dios para obtener bendición en la vida. Los antepasados son también custodios de las tradiciones, de la moral, de los asuntos familiares. Los antepasados son los guardianes de las tradiciones y los intérpretes de sus mensajes son los miembros más ancianos del clan. (No se cuestiona al anciano!).Los antepasados son temidos y reverenciados. Normalmente inclinados a favor de sus parientes vivos, pueden no obstante enfurecerse y tornarse destructivos. Las causas de su furor pueden ser: el no ser honrados o la conducta de los miembros del linaje. El castigo es siempre corporativo y personal. Si la tradición nos ha llegado hasta nuestros días, es señal de que es activa y eficaz. (Arreglar las deudas en el funeral!!!)

HABLAN CON LOS ANTEPASADOS,

Diferentes culturas africanas siguen diferentes formas de relacionarse con sus antepasados. Los pueblos agrícolas por lo general, se relacionan e interceden ante los antepasados, a través de los ancianos del clan. Solo ellos disfrutan de este privilegio y a veces viven de ello. Su autoridad en el clan es normalmente aceptada sin cuestión, en parte por medio a las maldiciones que pueden lanzar sobre personas críticas. (Maldición al jovenen Tapac)Los pueblos pastores, en mi experiencia, también se relacionan y hablan con los antepasados, a través del grupo de ancianos, elegidos para este papel. (secreto)Las oraciones tradicionales del clan son siempre dirigidas al Dador de la Vida, a travésde los antepasados. El objetivo de estas letanías es doble: alejar todos los males y pedir bendiciones para el clan con animales y naturaleza. Son para todos.

RELATO DEL CONGO SOBRE LOS ANTEPASADOS:
“Después de crear Dios el mundo, hombre y mujer incluida, empezó a educar a los
antepasados. Ellos no vieron a ELIMA, Dios, solo, lo oían. Dios no les impuso ningún tabú alimenticio, pero los invitó a que hicieran el bien y evitaran el mal: el robo, la mentira, la desobediencia a los padres y a los jefes del clan, la calumnia, el fraude y el asesinato, el adulterio y las relaciones sexuales entre miembros de una misma familia.Cuando Elima los dejo, los antepasados encendieron un fuego y se fueron a cazar. Nadie se acuerda del nombre de los antepasados, pero eran hombre y mujer”.La religión configura toda la realidad vital de los africanos. Su experiencia es siempre una experiencia religiosa. La vida tradicional tiene lugar en pleno contacto, en plena comunión con la naturaleza, dominada por el Ser Fuente de Vida, a través de sus agentes, sobre todo los espíritus y los antepasados

ALTAR EN LOS MONTES.

La mediación es un concepto y práctica básica hasta el día de hoy, en todas las culturas africanas. Un africano cuando quiere dirigirse a alguien superior a él, siempre lo hará a través de un intermediario. Los intermediarios ocupan un puesto privilegiado en el sistema religioso del africano en su vida diaria. Los antepasados constituyen el vínculo más fuerte entre los seres humanos y más allá. Los antepasados están presentes, favorecen y protegen a los vivos. Son los mejores intermediarios. Son el canal privilegiado por donde nos llegan la vida y las bendiciones de Dios. Los sacrificios y comidas ofrecidas a los antepasados son signo de respeto, de confianza y de gratitud. Siguen siendo nuestros guardianes. (Altares en los montes)

LOS ESPIRITUS
Los espíritus, de origen no humano (naturaleza), están más lejos, fuera del espacio y
del tiempo. Son pues mucho más fuetes y temibles. Existen otras clases de espíritus,
como los espíritus de los difuntos que son espíritus de los antepasados y de la familia.Los espíritus en general son terribles y temibles. Los seres humanos son impotentes ante ellos. La gente concibe los espíritus como esos seres a quienes Dios les ha concedido la salvaguarda de la creación. Son como los pastores de Dios.Los espíritus reclaman constantemente ofrendas de todo tipo: bebida, primicias de cosechas y sacrificios de animales. Vivir dignamente para el agricultor, el cazador y el ama de casa, significa vivir en armonía con los espíritus. Los antepasados son los intermediarios entre el clan y los espíritus.

LOS MEDIOS
Los medios son normalmente los ancianos  de  la tribu y  del  clan,  que   son    los
responsables de las relaciones y mediación con los antepasados, y de los espíritus.
Los ancianos son los depositarios de los mitos y de la sabiduría ancestral. En tierra
africana, los mayores son los garantes y guardianes de las costumbres y tradiciones. Deahí el lugar preponderante que ocupan en el seno de la sociedad y el gran respeto conel que se les rodea. (Los mejores puestos, regalos etc. para tener  su  bendición )
Si algún joven desprecia a los ancianos o a su papel de intermediarios, estos pueden
echarles una maldición que es siempre eficaz. Normalmente los ancianos son los que alejan todo mal del clan, animales y naturaleza, y son también los que jnterceden para conseguir Bendiciones para todos.

LA NATURALEZA
En cierto sentido, también la naturaleza se puede considerar como un intermediario
en la relación del clan con sus antepasados, espíritus y su Dios. La naturaleza manifiesta, de forma sorprendente, la presencia y poderes de los seres superiores y de Dios .Relacionarse en armonía con los antepasados, espíritus y Dios, exige respetar y cuidar siempre la naturaleza. Los tabús que puedan practicar son mecanismos para proteger la naturaleza y vivir en armonía. (Cortar la rama de un árbol sagrado) Las culturas africanas nos pueden enseñar como respetar y cuidar la naturaleza. Las manifestaciones extraordinarias de la presencia y poder superiores, como altas montañas, grandes ríos, selvas y árboles, animales, rocas , tormentas etc. son tratadas con máximo respeto, en parte por miedo a romper la armonía y al castigo, en parte por garantizar el bienestar del clan y de la sociedad.

DEFORMACIONES MAGICAS DE LAS RELIGIONES TRADICIONALES

Deformaciones culturales o mágicas de las religiones son comunes en todas lasreligiones. Una de las razones más profundas de estas deformaciones es la necesidad del ser humano de controlar las fuerzas extraordinarias de la vida y de la naturaleza.La magia, la superstición, la manipulación de los poderes superiores, para conseguir su protección o ayuda, es algo constante en todas las religiones y en toda la historia de la humanidad.La religión es más personal, y la magia es más impersonal.<br>Ninguna religión se ha librado de estas deformaciones mágicas o fundamentalistas. Deahí la abundancia y excesiva importancia de las normas, prohibiciones, castigos,indulgencias, novenas, ritos de agua, sangre etc. (sacrificios humanos en Tapac )Para manipular dichos poderes superiores, se utilizan diferentes instrumentos, prácticas y ritos: sacrificios, fetiches, oraciones etc. (según la gravedad)Se concede un poder mágico a objetos o personas, y estos usan el poder del miedo quese les ha concedido para controlar las personas. (Sacos de amuletos y fetiches)Los fetiches representan la región del miedo. Existen fetiches de todo tipo: piedra,madera, cuero, plumas, piel, pelo huesos, etc. que son considerados como objetos de cierto poder mágico. Estos fetiches son a veces llamados amuletos, si se llevan en el cuerpo. (La casa llena de fetiches!!!)La magia consiste en las artes, conocimientos y prácticas con los que se pretende producir resultaros contrarios a las leyes naturales conocidas, valiéndose de ciertos actos o palabras, o bien por la intervención de seres fantásticos como serpientes.(La historia de los 500 hechiceros o magos en Gulu y Lira, contando sus trucos!!).Este deseo mágico de controlar ha existido en todas las religiones, pero las religiones son mucho más que sus deformaciones mágicas.Las religiones intentan responder a las preguntas más fundamentales del ser humano: su vida, sufrimiento y muerte. Las peticiones de lluvia, buena cosecha y salud pueden ser oraciones muy sinceras y respetuosas del Ser Superior.

PETICIONES DE LLUVIA.

Las religiones tradicionales están muy ligadas al clan y a sus necesidades. (Los magosse sirven del miedo y de la necesidad para sacarles el dinero y hacer su negocio!!!) El destino como realidad inapelable que debemos aceptar: El africano en general, de todo ámbito y educación, lleva consigo la conciencia de que Dios le ha creado para un destino, que no se puede cambiar. En su concepción, tradicional, Dios ha creado a unos como personas libres y a otros como personas sumisas. Entre ellos: libres y sumisas, pastores y agricultores, no se pueden casar.  Todo mal que acontece a la persona o a la sociedad, no es casual y tiene alguna razón: Todo tiene su explicación, una razón. Si un niño fallece a causa de la malaria, la culpa no es del mosquito anófeles que le ha picado, sino de un enemigo que busca hacer daño a la familia. Para evitar futuros males, recurrirán la   adivino   tradicional   (brujo),  que denunciará a los culpables y dará fórmulas de venganza. Algo semejante ocurre en  el caso de: rayos, gemelos, accidentes, enfermedades, etc. Los albinos son considerados personas anormales y por ello como victimas propicias para los sacrificios. Los albinos son perseguidos en varios países africanos. Especialmente en Tanzania, con una población de 170.000 albinos, estos corren un grave peligro y siempre viven en poblados especiales. Para ellos no es nuevo ser abandonados por sus propias familias, sufrir la discriminación en la escuela y sentirse condenados a mendigar y a vivir en peligro, porque su piel y órganos tienen precio para la brujería. También existen mujeres y hombres acusados injustamente de brujería, y esto supone como la imposición de una pena de muerte.  Los puestos de trabajo o las elecciones no se ganan gracias a la competencia y preparación de los candidatos sino disponiendo de un buen adivino-brujo. La mayoría de los presidentes africanos tienen un adivino personal que consultan periódicamente. Incluso para que un equipo de futbol gane, en competiciones importantes, sus directivos deberán consultar al adivino. Hemos visto a ministros, empresarios, profesores, acudiendo a consultar los brujos más famosos. La mayoría de los africanos creen en la existencia de los espíritus más cercanos de los antepasados (abaisenkuruitwe), de los espíritus buenos (abacwezi) y malos (emizimu) más lejanos y poderosos, y de un Ser creador (Ruhanga, Katonda, Akuc…).El miedo a los malos espíritus (emizimu) realmente paraliza a muchas personas con el< miedo. Así como la bendición de los ancianos, en nombre de los antepasados,(abacwezi) puede liberar a personas obsesionadas por el miedo, también la maldición de los jefes del clan causan enfermedades, depresiones y hasta la muerte. Nadie está excluido de este miedo paralizador, incluso los líderes culturales y religiosos 

El fundamentalismo religioso tradicional se ve a sí mismo como la clave para acabar con los problemas de la sociedad moderna: enfermedades, hambrunas,peligros de guerra, etc, pero evita afrontarlos porque ni siquiera los reconoce como tales. Son castigo de los dioses! Cuando cualquier religión: tradicionales africanas, cristianismo, islam, etc. se convierte en ideología o superstición, como sucede en los grupos fundamentalistas, ha perdido todo su valor y solo busca imponerse a los demás por la fuerza y el miedo.El saludable vitalismo africano dota a los africanos de un gran sentido de identidad, unidad y armonía con la naturaleza, pero por otra parte, es un obstáculo para el desarrollo tecnológico. El plan de Dos y el plan de los antepasados, exige un respeto absoluto. El hombre debe vivir en armonía con la naturaleza, tener respeto a ella es un deber religioso, y ha de interferir con ella lo menos posible. La naturaleza no debe ser conquista y transformada para que responda mejor a las necesidades humanas. El hombre ha de vivir en simbiosis y fundirse con ella. Las técnicas de producción deben acomodare a este concepto de relación hombre y naturaleza, diametralmente opuesto al que exigen la ciencia y la tecnología, cuyo objetivo es estudiar la naturaleza para someterla y transformarla. El clan es el valor supremo y absoluto: la ética tradicional es la ética clánica. Unos pensadores africanos dicen que existe un equilibrio perfecto y que el individuo se realiza en y por la comunidad. Los más críticos por el contrario, afirman que la comunidad oprime al individuo y sofoca su creatividad. De hecho el provecho de la comunidad tiene siempre prioridad sobre el del individuo. El comunalismo africano ha sobrevivido gracias a: un sentido especialmente<br>fuerte de comunión vital, al aislamiento respectivo de los diferentes linajes y a un medio hostil en el que ha vivido. El comunalismo africano es muy conservador. Muchos grupos de jóvenes educados en África hoy cuestionan radicalmente este comunalismo opresor. El africano tradicional conoce la causalidad natural que pertenece al pensamiento moderno, pero da más importancia a la causalidad místico-religiosa que es la verdadera causa primera. Los causantes auténticos son Dios, los antepasados y espíritus, los poderes mágicos y otras fuerzas ocultas de la naturaleza y son más bien imprevisibles. El modo tradicional de conocimiento es consensual y viene de los antepasados y no tiene explicaciones alternativas. El modo moderno de conocimiento es progresivo. La superabundancia de lengua y sus consecuencias, plantea también problemas complicados para el desarrollo científico. Solo los propios africanos pueden integrar la tecnología en su visión y prácticas tradicionales. Siguen buscando su propia identidad y camino de integración. Muchos piensan que la tecnología y el sistema capitalista actual se va imponiendo por encima del estilo de vida tradicional de las culturas africanas, y debilitando al mismo tiempo los valores tradicionales africanos.( CF:Lázaro Bustinc e Sola Director de África Fundación Sur.)

QUIZÁS TAMBIÉN LE INTERESE DEL BLOG: EL CHAMANISMO

elcaballerodelverdebagán.

l

.

.

Deformaciones culturales o mágicas de las religiones son comunes en todas las
religiones. Una de las razones más profundas de estas deformaciones es la necesidad
del ser humano de controlar las fuerzas extraordinarias de la vida y de la naturaleza.
La magia, la superstición, la manipulación de los poderes superiores, para conseguir su
protección o ayuda, es algo constante en todas las religiones y en toda la historia de la
humanidad.13 La religión es más personal, y la magia es más impersonal.
Ninguna religión se ha librado de estas deformaciones mágicas o fundamentalistas. De
ahí la abundancia y excesiva importancia de las normas, prohibiciones, castigos,
indulgencias, novenas, ritos de agua, sangre etc. (sacrificios humanos en Tapac)
Para manipular dichos poderes superiores, se utilizan diferentes instrumentos,
prácticas y ritos: sacrificios, fetiches, oraciones etc. (según la gravedad)
Se concede un poder mágico a objetos o personas, y estos usan el poder del miedo que
se les ha concedido para controlar las personas. (Sacos de amuletos y fetiches)
Los fetiches representan la región del miedo. Existen fetiches de todo tipo: piedra,
madera, cuero, plumas, piel, pelo huesos, etc. que son considerados como objetos de
cierto poder mágico. Estos fetiches son a veces llamados amuletos, si se llevan en el
cuerpo. (La casa llena de fetiches!!!)
La magia consiste en las artes, conocimientos y prácticas con los que se pretende
producir resultaros contrarios a las leyes naturales conocidas, valiéndose de ciertos
actos o palabras, o bien por la intervención de seres fantásticos como serpientes.
(La historia de los 500 hechiceros o magos en Gulu y Lira, contando sus trucos!!).Este
deseo mágico de controlar ha existido en todas las religiones, pero las religiones son
mucho más que sus deformaciones mágicas.
Las religiones intentan responder a las preguntas más fundamentales del ser humano:
su vida, sufrimiento y muerte. Las peticiones de lluvia, buena cosecha y salud pueden
ser oraciones muy sinceras y respetuosas del Ser Superior.
Las religiones tradicionales están muy ligadas al clan y a sus necesidades. (Los magos
se sirven del miedo y de la necesidad para sacarles el dinero y hacer su negocio!!!)
 El destino como realidad inapelable que debemos aceptar:
El africano en general, de todo ámbito y educación, lleva consigo la conciencia de que
Dios le ha creado para un destino, que no se puede cambiar. En su concepción

13 G. Sogolo, “Causality: primary and secondary levels of explanation” . 1993, p114
12
tradicional, Dios ha creado a unos como personas libres y a otros como personas
sumisas. Entre ellos: libres y sumisas, pastores y agricultores, no se pueden casar. 14
 Todo mal que acontece a la persona o a la sociedad, no es casual y tiene alguna
razón:
Todo tiene su explicación, una razón. Si un niño fallece a causa de la malaria, la culpa
no es del mosquito anófeles que le ha picado, sino de un enemigo que busca hacer
daño a la familia. Para evitar futuros males, recurrirán la adivino tradicional (brujo),
que denunciará a los culpables y dará fórmulas de venganza. Algo semejante ocurre en
el caso de: rayos, gemelos, accidentes, enfermedades, etc.15
 Los albinos son considerados personas anormales y por ello como victimas
propicias para los sacrificios.
Los albinos son perseguidos en varios países africanos. Especialmente en Tanzania, con
una población de 170.000 albinos, estos corren un grave peligro y siempre viven en
poblados especiales. Para ellos no es nuevo ser abandonados por sus propias familias,
sufrir la discriminación en la escuela y sentirse condenados a mendigar y a vivir en
peligro, porque su piel y órganos tienen precio para la brujería.
También existen mujeres y hombres acusados injustamente de brujería, y esto supone
como la imposición de una pena de muerte.
 Los puestos de trabajo o las elecciones no se ganan gracias a la competencia y
preparación de los candidatos sino disponiendo de un buen adivino-brujo.
La mayoría de los presidentes africanos tienen un adivino personal que consultan
periódicamente. Incluso para que un equipo de futbol gane, en competiciones
importantes, sus directivos deberán consultar al adivino. Hemos visto a ministros,
empresarios, profesores, acudiendo a consultar los brujos más famosos.
La mayoría de los africanos creen en la existencia de los espíritus más cercanos de los
antepasados (abaisenkuruitwe), de los espíritus buenos (abacwezi) y malos (emizimu)
más lejanos y poderosos, y de un Ser creador (Ruhanga, Katonda, Akuc…).
El miedo a los malos espíritus (emizimu) realmente paraliza a muchas personas con el
miedo. Así como la bendición de los ancianos, en nombre de los antepasados,
(abacwezi) puede liberar a personas obsesionadas por el miedo, también la maldición
de los jefes del clan causan enfermedades, depresiones y hasta la muerte. Nadie está
excluido de este miedo paralizador, incluso los líderes culturales y religiosos

El fundamentalismo religioso tradicional se ve a sí mismo como la clave para
acabar con los problemas de la sociedad moderna: enfermedades, hambrunas,
peligros de guerra, etc, pero evita afrontarlos porque ni siquiera los reconoce
como tales. Son castigo de los dioses!
Cuando cualquier religión: tradicionales africanas, cristianismo, islam, etc. se convierte
en ideología o superstición, como sucede en los grupos fundamentalistas, ha perdido
todo su valor y solo busca imponerse a los demás por la fuerza y el miedo.
El saludable vitalismo africano dota a los africanos de un gran sentido de identidad,
unidad y armonía con la naturaleza, pero por otra parte, es un obstáculo para el
desarrollo tecnológico.
El plan de Dos y el plan de los antepasados, exige un respeto absoluto. El hombre debe
vivir en armonía con la naturaleza, tener respeto a ella es un deber religioso, y ha de
interferir con ella lo menos posible.
La naturaleza no debe ser conquista y transformada para que responda mejor a las
necesidades humanas. El hombre ha de vivir en simbiosis y fundirse con ella.
Las técnicas de producción deben acomodare a este concepto de relación hombre y
naturaleza, diametralmente opuesto al que exigen la ciencia y la tecnología, cuyo
objetivo es estudiar la naturaleza para someterla y transformarla. El clan es el valor
supremo y absoluto: la ética tradicional es la ética clánica.
Unos pensadores africanos dicen que existe un equilibrio perfecto y que el individuo se
realiza en y por la comunidad. Los más críticos por el contrario, afirman que la
comunidad oprime al individuo y sofoca su creatividad.16
De hecho el provecho de la comunidad tiene siempre prioridad sobre el del individuo.
El comunalismo africano ha sobrevivido gracias a: un sentido especialmente
fuerte de comunión vital, al aislamiento respectivo de los diferentes linajes y a un
medio hostil en el que ha vivido.
El comunalismo africano es muy conservador. Muchos grupos de jóvenes educados en
África hoy cuestionan radicalmente este comunalismo opresor.
El africano tradicional conoce la causalidad natural que pertenece al pensamiento
moderno, pero da más importancia a la causalidad místico-religiosa que es la
verdadera causa primera. Los causantes auténticos son Dios, los antepasados y

espíritus, los poderes mágicos y otras fuerzas ocultas de la naturaleza y son más bien
imprevisibles.
El modo tradicional de conocimiento es consensual y viene de los antepasados y no
tiene explicaciones alternativas. El modo moderno de conocimiento es progresivo. La
superabundancia de lengua y sus consecuencias, plantea también problemas
complicados para el desarrollo científico.
Solo los propios africanos pueden integrar la tecnología en su visión y prácticas
tradicionales. Siguen buscando su propia identidad y camino de integración.
Muchos piensan que la tecnología y el sistema capitalista actual se va imponiendo por
encima del estilo de vida tradicional de las culturas africanas, y debilitando al mismo
tiempo los valores tradicionales africanos.
Lázaro Bustinc e Sola
Director de África Fundación Sur.

EL SER HUMANO ES UN SER RELIGIOSO POR NATURALEZA.

---

EL SER HUMANO SER RELIGIOSO POR NATURALEZA.

El titulo del Tema da por sentado lo que afirma, es decir, que el ser humano es religioso por naturaleza, algo que  es posible no esté tan claro como se dice. De todas formas se piensa que el  cumplimiento puede aparecer del análisis de los términos del título, por ello tal será el tratamiento que daremos al Tema: 

«EL SER HUMANO.»

Comenzamos por EL SER HUMANO, en este caso comprende a todos  los hombres y mujeres existentes en la actualidad, como en el pasado y en el futuro, puesto que lo que se le atribuye es algo que, en hipótesis, pertenece a la esencia y naturaleza humana, desde sus inicios.

«ES UN SER RELIGIOSO.»

No se trata aquí de llevar a cabo una descripción  de lo que es la Religión tal como es presentada por  la moderna ciencia de la fenomenología de la religión, en orden a definir lo que es una persona religiosa.  aunque precisamente fundándose en esta ciencia se puede afirmar que donde hay oración hay religión , de ahí que se pueda decir que una persona es religiosa si practica la oración, bien sea una oración de acción de gracias, de petición, de alabanza, de expiación… por el contrario no hay religión donde falte la oración en cuanto relación con la Trascendencia,  por más que se describan mitos, o ritos, o genealogías de las divinidades . Por otra parte es necesario subrayar que no se debe confundir la religión con la ética o la moral, aunque  algún tipo de comportamiento ético   sea exigido en todas las religiones , el nacido de la relación con Dios .Como se ha dicho basta con que una persona practique la oración, bien sea vocal, o  mental, u oración contemplativa.es decir cualquier tipo de oración dialógica o mística. para calificar de religiosa a una persona

«POR NATURALEZA» 

Dentro del tema esta frase  es la fundamental. se trata pues de determinar si la religiosidad es algo poseído por el hombre  por naturaleza, bien porque 1.-Sea como elemento fundamental de su esencia, como la libertad o el conocimiento 2.-O porque sea  como una cualidad inherente a la esencia de la persona.3.-O rasgo definitorio de una persona. 4.-Rasgo, componente permanente, diferenciado, peculiar y distintivo de la naturaleza o la esencia de una persona  que contribuye, junto con otros, a que alguien o algo sea lo que es y como es.5.- Cualidad o tendencia  poseída de forma innata aunque necesita ser activada bien por el propio individuo por acontecimientos vitales de su existencia, o por el influjo de elementos exteriores . De estas descripciones de posesión por naturaleza, se excluyen los cuatro primeros números, conservando el número 5. Es decir la persona humana es un ser religioso por naturaleza, porque posee una cualidad  o tendencia innata a relacionarse  por medio de la oración en cualquiera de sus clases con lo Trascendente, aunque tal actividad o cualidad necesita ser activada por el mismo individuo por circunstancias vitales de su existencia o por factores externos. 

ALGUNOS DATOS NÚMERICOS MUNDIALES 

¿ Desde cuando existen religiones en  la humanidad? Hay que distinguir los orígenes históricos de la religión de sus orígenes psicológicos o sociológicos.¹​ El primer comportamiento religioso que aparece en el curso de la evolución humana es probable que sea relativamente reciente (Paleolítico medio) y constituye un aspecto de la modernidad comportamental que aparece seguramente a la vez que el origen del lenguaje.El posterior desarrollo de la religión abarca en la religión del Neolítico los comienzos de la historia de la religión con las primeras religiones del Antiguo Oriente Próximo (los cultos politeístas de Egipto y Mesopotamia).En el punto de vista histórico, las religiónes que creen en dios o dioses (teistas), aparecieron hace 14.000 años AP mientras que las primeras religiónes (animistas, etc) aparecieron hace 250.000 años. Esto quiere decir que las religiones practicadas actualmente son también muy recientes en nuestra era moderna. Por ejemplo, la religión judía se fundó hace 2.500 a 4.000 años a. C. algo muy reciente para la historia de la humanidad( wikipedia)

¿ Cuantas  religiones existen en el mundo ? Aunque hablan de la existencia de 2.400  religiones existentes en el mundo las  principales, vivas y universales  son : el cristianismo, judaísmo, hinduismo, bahaísmo, islam, neopaganismo, taoísmo, sintoísmo, budismo, sijismo, brahmanismo, jainismo, ayyavazhi, wicca, templarios e iglesia nativa polaca, el animismo, el manismo, el totemismo.

¿ Cuántos creyentes existen en el mundo ? Se habla del 72% de los habitantes del mundo en  el año 2022

¿ LA DESAPARICIÓN DE LA RELIGIÓN ?

Estos datos avalan que el hombre es religioso por naturaleza.al menos  en el sentido en que hemos dicho anteriormente. La idea de que la religión  está en retroceso en todo el mundo en la actualidad no  se prueba por el hecho de que la participación en los ritos disminuya, pues tal disminución se puede deber a una mayor interiorización e individualización de la creencia básica en Dios, por otro lado  la multiplicidad de ritos que integran a la mayoría de las religiones, permite una mayor selección de los mismos, de acuerdo con la vivencia religiosa de cada individuo así como por el mayor desarrollo de la ciencia, aún de la ciencia de la fenomenología de la religión que descubre la mayor o menor   racionalidad de los mitos. La permanencia de la religión en porcentajes elevados no augura en nada una desaparición de la religión, sino más bien refuerza la idea de que   el hombre es religioso por naturaleza. Por otro lado, las prácticas que se suelen escoger para determinar los porcentajes de religiosidad de los miembros de las religiones no abarcan la universalidad de las practicas religiosas de esas religiones. Por ejemplo en el catolicismo se suelen tomar como  puntos para determinar los porcentajes de fieles practicantes la asistencia a la misa dominical, olvidando la gran cantidad de practicas religiosas católicas menos importantes pero significativas de la practica religiosa.

QUIZÁS TAMBIÉN LE INTERESE DEL BLOG: EL MONOTEISMO.

elcaballerodelverdegabán.

 

EL FETICHISMO RELIGIOSO DESDE TIEMPOS PREHISTÓRICOS

EL FETICHISMO

En su primera acepción, el fetichismo implica una forma de creencia y práctica religiosa en la cual se imputan atributos sobrenaturales a objetos animados o inanimados conocidos como “fetiches”. El hombre se protege de las fuerzas naturales a través de los fetiches, único medio del que dispone para actuar sobre los elementos que no es capaz de controlar. La figura del fetiche puede consistir en un objeto esculpido o modelado en arcilla, piedra, madera, vidrio u otro material que imita a un animal divinizado; en otros casos son las plumas, piel, pelo, un hueso o diente de la “divinidad tutelar”; a veces, es el propio animal, árbol, río, piedra o lugar concreto que los devotos asocian a la divinidad. El fetichismo, concepción mágica del mundo, concede al fetiche una importancia muy superior que al espíritu que representa. Animismo y fetichismo van unidos, aunque éste ha perdurado más tiempo. En un principio se creía que era un ejercicio religioso exclusivo de los pueblos de África occidental; hoy, sin embargo, se considera que su práctica está extendida en todo el mundo.

EL ARCA DE LOS  DE FETICHES

La palabra “fetiche” se deriva, a través del portugués feitiço, del latín factitius (facere, hacer o construir), que significa hecho por arte, artificial (. De facio se derivan muchas palabras que significan ídolo, Idolatría o brujería. El latín tardío  tiene facturari, hechizar, y factura, brujería. El italiano fatatura,francés antiguo faiture  que significa brujería, magia. La palabra probablemente se aplicó por primera vez a los ídolos y amuletos hechos a mano y que se suponía poseían poder mágico.

ÍDOLOS  DE LA COSTA OCCIDENTAL DE ÁFRICA.

A principios del siglo XVI, los portugueses, explorando la costa occidental de África, encontraron a los nativos usando pequeños objetos materiales en su culto religioso. A estos los llamaron feitiço, pero el uso del término nunca se ha extendido más allá de los nativos de la costa. Otros nombres son bohsum, los fetiches tutelares de Costa Dorada; suhman, un término para un fetiche privado; gree-gree en la costa de Liberia; monda en el país de Gabún; bian entre los caníbales Fang; en el delta del Níger ju-ju —posiblemente del francés joujou, es decir, una muñeca o un juguete (Kingsley) — y grou-grou, según algunos del mismo origen, según otros un término nativo, pero los nativos dicen que es «la palabra de un hombre blanco». Cada líder del Congo tiene su m’kissi; y en otras tribus se usa una palabra equivalente a «medicina».

FETICHISMO Y RELIGIÓN EGIPCIA.

C. de Brosses empleó por primera vez “fetichismo” como un término descriptivo general y reclamó para él una participación en el desarrollo temprano de las ideas religiosas (Du Culte des Dieux Fétiches, 1760). Comparó los fenómenos observados en el culto negro de África occidental con ciertos rasgos de la antigua religión egipcia. Esta comparación llevó a Pietschmann a enfatizar los elementos del fetichismo en la religión egipcia comenzando por su carácter mágico. Basthold (1805) declaró como fetiche «todo lo producido por la naturaleza o el arte, que recibe el honor divino, incluido el sol, la luna, la tierra, el aire, el fuego, el agua, las montañas, los ríos, los árboles, las piedras, las imágenes, los animales, si se consideran objetos de culto divino». Así, el nombre se volvió más general, hasta que Comte lo empleó para designar solo la etapa más baja del desarrollo religioso. Por ejemplo de la Rialle, Schultze, Menzies, Höffding usan de vez en cuando el término en ese sentido.

EL FETICHISMO Y EL MENOR DESARROLLO DEL HECHO RELIGIOSO.

Tomando como base la teoría de la evolución, Comte afirmó que la ley fundamental de la historia era la de la filiación histórica, es decir, la Ley de los Tres Estados. Así, la raza humana, como el individuo humano, pasó por tres etapas sucesivas: (1) la teológica o imaginativa, ilustrada por el fetichismo, el politeísmo, el monoteísmo; (2) la metafísica o abstracta, que se diferenciaba de la primera en que explicaba los fenómenos no por seres divinos sino por poderes abstractos o esencias detrás de ellos; (3) la positiva o científica, donde el hombre iluminado percibe que las únicas realidades no son seres sobrenaturales, por ejemplo, Dios o ángeles, ni abstracciones, por ejemplo, substancias o causas, sino fenómenos y sus leyes descubiertos por la ciencia. Bajo el fetichismo, por lo tanto, clasificó el culto a los cuerpos celestes, el culto a la naturaleza, etc. Esta teoría es una suposición pura, pero pasó mucho tiempo antes de que fuera descartada. La facilidad con la que explicaba todo la recomendaba a muchos. Spencer la repudió formalmente (Principios de Sociología), y con Tylor hizo del fetichismo una subdivisión del animismo.

UNA PIEDRA ES UNA PIEDRA.

Pero Schultze considera el fetichismo como una parte, no como el todo, de la religión primitiva. A su lado pone un culto a los espíritus, y estas dos formas corren paralelas a cierta distancia, pero luego se encuentran y dan lugar a otras formas de religión. Sostiene que el hombre deja de ser un adorador de fetiches tan pronto como aprende a distinguir el espíritu del objeto material. Para Müller y Brinton el fetiche es algo más que el mero objeto (Rel. De Prim. Peop., Filadelfia, 1898). Menzies (History of Religion, p. 129) sostiene que el hombre primitivo, como el salvaje ignorante de hoy, al adorar a un árbol, una serpiente o un ídolo, adoraba a los objetos mismos. Considera la sugerencia de que estos objetos representaban o incluso eran la morada de algún ser espiritual, como una ocurrencia tardía, hasta la cual el hombre ha crecido en el transcurso de las edades. El estudio del negro africano refuta este punto de vista. Ellis escribe: «Todo nativo con quien he conversado sobre el tema se ha reído de la posibilidad de que se suponga que él podría adorar u ofrecer sacrificio a un objeto como una piedra, que en sí mismo sería perfectamente obvio para sus sentidos de que es solo una piedra y nada más».

ANTROPROPÁTICO ARTIBUYE AL PERRO SENTIMIENTOS HUMANOS CON EL GATO

De La Saussaye considera el fetichismo como una forma de animismo, es decir, la creencia en espíritus incorporados en objetos individuales, pero dice que no todo tipo de culto que se rinde a los objetos materiales puede llamarse fetichismo, sino sólo el que está relacionado con la magia; de lo contrario, todo el culto a la naturaleza sería fetichismo. El tronco y la piedra que forman el objeto de adoración se denominan fetiches. Tylor ha declarado con razón que es muy difícil decir si las piedras deben considerarse altares, símbolos o fetiches. Se esfuerza por colocar el culto a la naturaleza como un vínculo de conexión entre el fetichismo y el politeísmo, aunque se ve obligado a admitir que las etapas individuales del proceso desafían cualquier descripción precisa. Otros (por ejemplo, Reville, de La Saussaye) separan el culto a la naturaleza del animismo. Para Höffding, siguiendo a Usener, el fetiche es sólo la morada provisional y momentánea de un espíritu. Otros (por ejemplo, Lubbock, Happel) insisten en que el fetiche debe considerarse como un medio de magia —al no ser en sí mismo el objeto de adoración, sino un medio por el cual el hombre entra en contacto cercano con la deidad— y como dotado de poderes divinos. De La Saussaye sostiene que para los salvajes los fetiches son tanto objetos de culto religioso como medios de magia. Así, un fetiche puede usarse a menudo con fines mágicos, pero es más que un mero medio de magia, ya que es “antropopático” en sí mismo y, a menudo, es objeto de culto religioso.

FETICHISMO RELIGIÓN BAJO LA APARIENCIA DEL DESEO.

Dentro de los límites del animismo, Tiele y Höffding distinguen entre fetichismo y espiritismo. El fetichismo se contenta con objetos particulares en los que se supone que un espíritu ha ocupado su morada durante más o menos tiempo. En el espiritismo, los espíritus no están ligados a ciertos objetos, pero pueden cambiar su modo de revelación, en parte a su propia discreción, en parte bajo la influencia de la magia. Así, Höffding declara que el fetichismo, como la forma más baja de religión, se distingue del espiritismo por el peso especial que atribuye a ciertos objetos definidos como medio de actividad psíquica. Al seleccionar los objetos del fetichismo, la religión aparece, según Höffding, bajo la apariencia del deseo. Sostiene que las ideas religiosas solo son religiosas en virtud de esta conexión entre necesidad y expectativa, es decir, como elementos del deseo, y que solo cuando se las ve de esta manera se puede entender el fetichismo.

ANTIRELIGIOSO

Hübbe-Schleiden, por el contrario, sostiene que fetichismo no es una designación adecuada para una religión, porque el judaísmo y el cristianismo tienen sus fetiches, así como las religiones de la naturaleza, y dice que la palabra “fetiche” debe usarse como análoga a una palabra símbolo o emblema. Haddon considera el fetichismo como una etapa del desarrollo religioso. Jevons sostiene que la magia y el fetichismo son la negación de la religión. Niega que el fetichismo sea la religión primitiva, o una base a partir de la cual se desarrolló la religión, o una etapa del desarrollo religioso. Para él, el fetichismo no es solo antisocial y, por tanto, antirreligioso, incluso sostiene que la actitud de superioridad que manifiesta el poseedor hacia el fetiche lo priva de valor religioso, o más bien lo vuelve antirreligioso.

LA PIEDRA DE SCONE.

El fetiche se diferencia de un ídolo o un amuleto, aunque a veces es difícil distinguirlos. Un amuleto, sin embargo, es la garantía de protección de un poder divino. Un fetiche puede ser o no ser una imagen, por ejemplo, el wakapakoko de Nueva Zelanda, pero se supone que el poder o espíritu divino está totalmente incorporado en él. Farnell dice que una imagen puede verse como un símbolo, o como infundida con poder divino, o como la divinidad misma. En este sentido la idolatría es una forma superior de fetichismo. Farnell no distingue claramente entre fetiche y amuleto, y llama fetiches a las reliquias, a los crucifijos, a la Biblia misma. En su opinión cualquier objeto sagrado es un fetiche. Pero los objetos pueden considerarse sagrados por asociación externa con personas o lugares sagrados sin tener ninguna santidad intrínseca. Este uso impreciso de la palabra ha llevado a los escritores a considerar como fetiches la bandera nacional (especialmente una bandera de batalla andrajosa), la piedra escocesa de Scone, la mascota, la herradura, mientras que estos objetos no tienen valor en sí mismos, sino que son apreciados simplemente por sus asociaciones —reales en el caso de la bandera de batalla, imaginadas en el caso de la herradura.

1,.BASE FILOSÓFICA.LA TEORIA DE LA EVOLUCIÓN.

Asumiendo que el hombre primitivo era un semi-bruto, o un semi-idiota, algunos escritores de la escuela evolucionista bajo la influencia de Comte enseñaron que el hombre en la etapa más temprana era un adorador de fetiches, ejemplificando como prueba a las tribus africanas, quienes en su opinión representan el estado original de la humanidad. Esta base es una simple suposición. Una investigación más reciente revela claramente la creencia universal en un Gran Dios, el Creador y Padre de la humanidad, sostenida por los negros de África; Comber (Gram. Y Dict, de la lengua congo) y Wilson (Guinea Occidental) demuestran la riqueza de sus lenguas en estructura y vocabulario; mientras que Tylor, Spencer y la mayoría de los defensores de la teoría animista consideran que el fetichismo no es en modo alguno primitivo, sino una forma decadente de la creencia en el espíritu y las almas. Finalmente, no hay casos bien autenticados de tribus salvajes cuya religión consista únicamente en el culto a los fetiches.

2.- BASE SOCIOLÓGICA.

Los historiadores de la civilización, impresionados por el hecho de que muchas costumbres de los salvajes también se encuentran en las etapas más altas de la vida civilizada, concluyeron que el desarrollo de la raza podría entenderse mejor tomando el nivel salvaje como punto de partida. La vida de los salvajes es así la base del desarrollo superior. Pero este argumento se puede invertir, pues si las costumbres de los salvajes se pueden encontrar entre los pueblos civilizados, también se encuentran evidentes rastros de ideales superiores entre los salvajes. Además, no se puede tomar en consideración la teoría de que un salvaje o un niño representan exclusiva, o incluso prominentemente, la vida del hombre primitivo.

FETICHES PARA EL JUEGO.

Los escritores sobre filosofía de la religión han utilizado la palabra “fetichismo” en un sentido vago, susceptible de muchos matices de significado. Para obtener un conocimiento correcto del tema, debemos acudir a autoridades como Wilson, Norris, Ellis y Kingsley, que han pasado años con los negros africanos y han realizado exhaustivas investigaciones sobre el terreno. Por fetiche o ju-ju se entiende la religión de los nativos de África occidental. Visto desde fuera, el fetichismo parece extraño y complejo, pero es simple en su idea subyacente, muy lógicamente pensado y muy razonable para las mentes de sus seguidores.

PUEBLO ASHANTE.

La noción predominante en Guinea Occidental parecen ser los “ashantis” reconocen la existencia de un Ser Supremo, al que adoran de manera vaga aunque, al ser invisible, no está representado por un ídolo. Al principio del mundo, Dios estaba en relaciones diarias con el hombre. Vino a la tierra, conversó con los hombres y todo salió bien. Pero un día se retiró enojado del mundo, dejando su gestión a divinidades subalternas. Son espíritus que habitan en todas partes —en aguas, bosques, rocas— y es necesario conciliarlos, a menos que se desee encontrar su disgusto. Entonces, todavía no se ha descubierto un fenómeno como el culto a los fetiches o al espíritu, que exista solo sin una creencia en un Ser Supremo que está por encima de todos los fetiches y otros objetos de culto.

DIOS SEÑOR  Y CREADOR.

Otras naciones, que sostienen la idea fundamental de un Dios que es Señor y Creador, dicen que este Dios es demasiado grande para interesarse por los asuntos del mundo; por eso, después de haber creado y organizado el mundo, encargó a sus subordinados su gobierno. De ahí que descuidan el culto a Dios para la propiciación de los espíritus. Estos espíritus corresponden en sus funciones a los dioses de las mitologías griega y romana, pero los nativos nunca los confunden con el Ser Supremo. El fetichismo, por lo tanto, es una etapa en la que se ignora silenciosamente a Dios, y la adoración que se le debe se transfiere silenciosamente a una multitud de agencias espirituales que están bajo su poder, pero no están controladas por él. «Todo el aire y el futuro está poblado por los bantúes», dice el Dr. Norris, «con una gran e indefinida compañía de seres espirituales. ,Tienen personalidad y voluntad y la mayoría de las pasiones humanas, por ejemplo, la ira, la venganza, la generosidad, la gratitud. Aunque probablemente todos sean malévolos, pueden ser influenciados y favorecidos por la adoración».

HOMBRES Y NATURALEZA.

Frente a esta visión animista de la naturaleza y la lógica peculiar de la mente africana, todas las formas y ceremonias aparentemente extrañas del fetichismo, por ejemplo, el fetiche o el médico brujo, se convierten solo en consecuencias naturales de la idea básica de la creencia religiosa popular. Hay grados de espíritus en el mundo de los espíritus. La señorita Kingsley sostiene que se distinguen claramente catorce clases de espíritus. El Dr. Nassau cree que los espíritus que comúnmente afectan los asuntos humanos se pueden clasificar en seis grupos. Estos espíritus son diferentes en poder y funciones. La clase de espíritus que son almas humanas, siempre siguen siendo almas humanas; no se divinizan, ni se hunden permanentemente en grado.

ROCA GRANDE DONDE HABITA UN ESPÍRITU.

La localidad de los espíritus no solo se encuentra vagamente en el aire circundante, sino en objetos naturales prominentes, por ejemplo, cuevas, rocas enormes, árboles huecos, bosques oscuros. Si bien todos pueden moverse de un lugar a otro, algunos pertenecen peculiarmente a determinadas localidades. Sus habitaciones pueden ser naturales (por ejemplo, árboles grandes, cavernas, rocas grandes, cabos y promontorios; y para los espíritus de los muertos, las aldeas donde habitaron durante la vida del cuerpo, o cementerios) o adquiridas, por ejemplo. por períodos más largos o cortos bajo el poder de los encantamientos del nganga o el médico nativo. Mediante su arte mágico, cualquier espíritu puede ser localizado en cualquier objeto, por pequeño que sea, y así colocado bajo el control del «médico» y subordinado a los deseos del poseedor o portador del objeto en el que está confinado. Este constituye un fetiche. El adorador de fetiches hace una clara distinción entre la reverencia con la que mira un determinado objeto material y la adoración que rinde al espíritu que por el momento lo habita. Cuando se supone que el espíritu, por cualquier motivo, salió de esa cosa y la abandonó definitivamente, la cosa en sí ya no es reverenciada, sino desechada como inútil o vendida al hombre blanco que busca curiosidades.

CUERPO ASTRAL.

Todo lo que el negro africano conoce por medio de sus sentidos, lo considera como una entidad doble, en parte espíritu, en parte no espíritu o, como decimos, materia. En el hombre, esta entidad doble aparece como un cuerpo tangible y un cuerpo espiritual o «astral» de forma y características como el primero. Esta última forma de «vida» con su «corazón» puede ser robada mediante poder mágico mientras uno está dormido, y el individuo sigue durmiendo inconsciente de su pérdida. Si se le devuelve la forma de vida antes que despierte, no se dará cuenta de que ha sucedido algo inusual. Si se despierta antes de que esta parte de él haya sido devuelta, aunque viva por un tiempo, enfermará y eventualmente morirá. Si el mago que le robó la «vida» se ha comido el «corazón», la víctima enferma de inmediato y muere.El africano cree que cada alma humana tiene un cierto lapso de vida debido o natural. Debe nacer, crecer durante la niñez, la juventud y la madurez hasta la vejez. Si esto no sucede, es porque alguna influencia malévola lo ha arruinado. De ahí que las oraciones de los africanos a los espíritus sean siempre: «¡Dejadnos en paz!» «¡Márchate!» «No entres en esta ciudad, plantación, casa; nunca te hemos lastimado. ¡Vete!» Esta influencia malévola que interrumpe la vida del alma puede actuar por sí misma de varias maneras, pero puede que haya actuado una brujería coercitiva. De ahí que se considere que la gran mayoría de las muertes, —casi todas las muertes en las que no se muestra rastro de sangre— han sido producidas por seres humanos, actuando a través de espíritus bajo su mando, y de esta idea surge la creencia generalizada en las brujas y la brujería.

Así, cada objeto familiar en la vida diaria de estas personas es tocado con alguna fantasía curiosa, y cada acción trivial está regulada por una referencia a espíritus invisibles que están incesantemente esperando una oportunidad para herir o molestar a la humanidad. Sin embargo, tras una inspección minuciosa, los principios de esta religión son vagos y no están formulados, porque con cada tribu y cada distrito las creencias varían y los ritos y ceremonias divergen.El fetichista, fetizero, nganga, chitbone, es la autoridad en todas las observancias religiosas. Ofrece el sacrificio expiatorio a los espíritus para alejar el mal. Se le atribuye una influencia controladora sobre los elementos; los vientos y las aguas obedecen al ondear de su encanto, es decir, un manojo de plumas, o el silbido a través del cuerno de antílope mágico. Trae comida a los difuntos, profetiza y llama a la lluvia. Uno de sus principales deberes es descubrir a los malhechores, es decir, personas que por medio de la magia maligna han causado enfermedad o muerte. Es el exorcista de los espíritus, el hacedor de talismanes (es decir, fetiches), el prescriptor y regulador de los ritos ceremoniales. Puede descubrir quién «se comió el corazón» del jefe que murió ayer; quien hizo volcar la canoa y dio vida a los cocodrilos y las oscuras aguas del Congo; incluso «quién anubló las palmeras de la aldea y secó su savia, haciendo que cesara el suministro de malafu; o quién alejó la lluvia de un distrito y retuvo su campo de nguba» (cacahuetes).Difícilmente se puede decir que los médicos fetiche formen una clase. No tienen organización y son honrados solo en sus propios distritos, a menos que sean llamados especialmente para ministrar en otro lugar. En sus ceremonias hacen bailar, cantar, tocar, golpear los tambores y se manchan los cuerpos con sus «medicinas». Cualquiera puede elegir la profesión por sí mismo y se exigen grandes honorarios por los servicios.

EL ARREBATO DEL BÚFALO.

El hombre fetiche siempre lleva en su saco una extraña variedad de artículos con los que hace los fetiches. El vuelo de la flecha venenosa, el arrebato del búfalo enloquecido o la mordedura venenosa de la víbora pueden evitarse con estos hechizos; con su ayuda, las aguas del Congo se pueden cruzar sin peligro. El Moloki, siempre dispuesto a abalanzarse sobre los hombres, es frenado por el poder del nganga. Los colmillos de los leopardos son un fetiche sumamente valioso en la costa de Kroo. Los negros de Kabinda llevan en el cuello una pequeña concha marrón sellada con cera para conservar intacta la medicina fetiche que lleva dentro.Un fetiche es cualquier cosa que atraiga la atención por su forma curiosa (por ejemplo, un ancla) o por su comportamiento, o cualquier cosa vista en un sueño, y generalmente no tiene la forma de representar el espíritu. Un fetiche puede serlo por la fuerza de su propio espíritu, pero más comúnmente se supone que un espíritu se siente atraído por el objeto desde afuera (por ejemplo, el suhman), ya sea por los encantamientos del nganga o no. Estos espíritus errantes pueden ser espíritus naturales o fantasmas. Los melanesios creen que las almas de los muertos actúan a través de los huesos, mientras que los espíritus independientes eligen las piedras como médiums (Brinton, Religions of Prim. Peoples, Nueva York, 1897). Ellis dice, si un hombre quiere un suhman (un fetiche), toma algún objeto (una imagen de madera cortada con rudeza, una piedra, una raíz de una planta o algo de tierra roja colocada en una sartén), y luego invoca a un espíritu de Sasabonsum (un género de deidades) para que entre en el objeto preparado, y le promete ofrendas y adoración. Si un espíritu consiente en establecerse en el objeto, se escucha un silbido bajo y el suhman está completo.

CUERNOS DE ANTÍLOPE.

Cada casa de la aldea del Congo tiene su m’kissi; con frecuencia se colocan sobre la puerta o se llevan adentro, y se supone que protegen la casa de incendios y robos. El nganga nativo selecciona el objeto en el que residirá el espíritu. En él recae la habilidad de conjurar un espíritu libre y errante en los estrechos límites de este objeto material, y de obligar o subordinar su poder al servicio de alguna persona designada y para un propósito especial. Los artículos favoritos utilizados para confinar espíritus son pieles (especialmente colas de gatos monteses), cuernos de antílope, cáscaras de nueces, caracoles, garras y plumas de águila, colas y cabezas de serpientes, piedras, raíces, hierbas, huesos de cualquier animal (por ejemplo, pequeños cuernos de gacelas o de cabras), dientes y garras de leopardos, pero especialmente huesos humanos —de antepasados o de hombres de renombre, pero en particular de enemigos u hombres blancos. Las tumbas recién hechas son revueltas para ellos, y entre las partes corporales más apreciadas se encuentran las porciones de cráneos humanos, globos oculares humanos, especialmente los de los hombres blancos. Pero se puede elegir cualquier cosa: un palo, una cuerda, una cuenta, una piedra o un trapo de tela. Aparentemente, no hay límite para el número de espíritus; literalmente, no hay límite para el número y el carácter de los artículos en los que pueden ser confinados. Sin embargo, como los espíritus pueden abandonar los objetos, no siempre es seguro que los fetiches posean poderes extraordinarios; deben dar prueba de su eficacia antes de que se pueda confiar implícitamente en ellos. Así, según Ellis, los nativos de Costa de Oro prendieron fuego a su bohsum como prueba, pues el fuego nunca daña al verdadero bohsum. Entonces, un fetiche, en el sentido estricto de la palabra, es cualquier objeto material consagrado por el nganga o el médico mágico con una variedad de ceremonias y procesos, en virtud de los cuales se supone que algún espíritu se localice en ese objeto y se someta a la voluntad del poseedor.

ALGUNA PARTE DE UN LEOPARDO O ELEFANTE.

El nganga rellena o frota estos objetos con una mezcla compuesta de varias substancias seleccionadas según el trabajo especial que debe realizar el fetiche. Sin embargo, su valor no depende de sí mismo, ni únicamente de la naturaleza de estas sustancias, sino de la habilidad del nganga para tratar con los espíritus. Sin embargo, existe una relación, a veces difícil de captar para el forastero, entre las sustancias seleccionadas y el objetivo que ha de lograr el fetiche. Así, para dar valentía o fortaleza al poseedor, se selecciona alguna parte de un leopardo o de un elefante; para dar astucia, alguna parte de una gacela; dar sabiduría, alguna parte del cerebro humano; para dar valor, una porción del corazón; para dar influencia, alguna parte del ojo. Se supone que estas sustancias agradan y atraen a algún espíritu, que se contenta con residir en ellas y ayudar a su poseedor.El fetiche se compone en secreto, con el acompañamiento de tambores, bailes, invocaciones, mirarse en espejos o agua límpida para ver rostros humanos o espirituales, y se empaqueta en el hueco de la concha o hueso, o se unta sobre el palo o la piedra. Si se desea poder sobre alguien, el nganga debe recibir migajas de la comida, recortes de uñas, algo de cabello o incluso una gota de sangre de la persona, lo cual se mezcla en el compuesto. Tan temerosos son los nativos del poder que se obtiene así sobre ellos, que hacen que un amigo les corte el cabello, el cual queman cuidadosamente o lo arrojan al río. Si uno se corta accidentalmente, excava el pedazo de suelo donde cayó la sangre o corta la madera que ha saturado.

AMULETO.

Al apelar al fetiche el negro africano es impulsado únicamente por el miedo. No hay confesión, no hay amor, rara vez se agradece. El ser al que apela no es Dios. Es cierto que no niega que Dios existe; si se le pregunta, reconocerá su existencia. Sin embargo, muy raras veces y sólo en casos de extrema emergencia le hace un llamamiento, pues según su creencia, Dios está tan lejos, tan inaccesible, tan indiferente a las necesidades humanas, que una petición a Él sería casi en vano. Por lo tanto, se dirige a alguien de la masa de espíritus que cree que están siempre cerca y observando los asuntos humanos, en los que, como antiguos seres humanos, algunos de ellos alguna vez tuvieron parte. No busca seguridad espiritual, sino puramente física. El sentido de necesidad moral y espiritual se pierde de vista, aunque no se elimina del todo, pues cree en el bien y en el mal. Pero el sentimiento dominante es el miedo a posibles daños naturales por parte de enemigos espirituales subvencionados o humanos.Esta salvación física se busca mediante la oración, el sacrificio y otras ceremonias ofrecidas al espíritu del fetiche o a espíritus no localizados, o mediante el uso de conjuros o amuletos. Estos conjuros pueden ser materiales, es decir, fetiches; vocales, por ejemplo, emisiones de palabras cabalísticas que se supone tienen poder sobre los espíritus locales; rituales, por ejemplo, comida prohibida, es decir, orunda, para la cual se puede seleccionar y consagrar al espíritu cualquier artículo alimenticio. Por la noche, el jefe del Congo trazará una delgada línea de cenizas alrededor de su choza, y creerá firmemente que ha erigido una barrera que lo protegerá hasta la mañana contra los ataques del espíritu maligno.El africano cree bastante en las medidas preventivas y sus fetiches son principalmente de este orden. Cuando está menos consciente, puede estar ofendiendo a algún espíritu con poder para enfermarlo; por lo tanto, debe estar provisto de amuletos para cada temporada y ocasión. Al dormir, al comer, al beber, debe estar protegido de las influencias hostiles de sus fetiches. Estos se cuelgan en la cerca de la plantación, o de las ramas de las plantas en el jardín, ya sea para evitar robos o para enfermar al ladrón sobre la puerta de la casa, para impedir la entrada del mal; de la proa de la canoa, para asegurar un viaje exitoso; se llevan en el brazo en la caza para asegurar una puntería precisa; en cualquier parte de la persona, para tener éxito al amar, odiar, plantar, pescar, comprar; y así a través de toda la gama de trabajos e intereses diarios. Algunos tipos, usados en un brazalete o collar, evitan las enfermedades. El bebé recién nacido tiene un nudo de salud atado alrededor de su cuello, muñeca o cintura. Delante de cada casa en Whydah, el puerto marítimo de Dahomey, se puede percibir un cono de arcilla cocida, cuyo ápice está decolorado con libaciones de aceite de palma, etc. Hasta el final de sus vidas, la gente sigue multiplicando, renovando o alterando estos fetiches. En la adoración de los fetiches, el negro africano usa la oración y el sacrificio. Las piedras amontonadas por los transeúntes en la base de algún gran árbol o roca, la hoja arrojada desde una canoa que pasa hacia un punto de tierra en la orilla del río, son reconocimientos silenciosos de la presencia de los ombwiris (es decir, espíritus del lugar). Se ofrece comida, como también ofrendas de sangre de un ave, una cabra o una oveja. Hasta hace poco se ofrecían sacrificios humanos, por ejemplo, a los cocodrilos sagrados del Delta del Níger; a los espíritus de los ríos de petróleo en la costa superior de Guinea, donde se realizaban los sacrificios anuales de una doncella por el éxito en el comercio exterior; los miles de cautivos asesinados en la «costumbre anual» de Dahomey por la seguridad del rey y la nación. En el fetichismo la oración desempeña un papel, pero no es prominente y no suele ser formal y pública. La oración jaculatoria se hace constantemente mediante la pronunciación de palabras, frases u oraciones cabalísticas adoptadas por, o asignadas a, casi todos por los padres o el médico. Según Ellis, en Costa de Oro no se intenta ejercer coerción sobre el fetiche, pero Kidd afirma que el negro de Guinea golpea a su fetiche si sus deseos se ven frustrados, y lo esconde en su cintura cuando está a punto de hacer algo de lo que se avergüenza.El fetiche se utiliza no solo como prevención o defensa contra el mal (es decir, el arte blanco), sino también como un medio de ofensa, es decir, el arte negro o la brujería en el sentido pleno, que siempre connota una posible muerte. El negro medio civilizado, aunque repudia el fetiche como un arte negro, se siente justificado en retenerlo como un arte blanco, es decir, como un arma de defensa. Aquellos que practican el arte negro son todos «magos» o «brujas», —nombres que nunca se les da a los practicantes del arte blanco. El usuario del arte blanco no se oculta; un practicante del arte negro lo niega y realiza su práctica en secreto. Se supone que el arte negro consiste en prácticas malignas que causan enfermedad y muerte. Sus medicinas, danzas y encantamientos también se utilizan en el profesado e inocente arte blanco; la diferencia está en el trabajo que se encomienda al espíritu. No todos los que usan el arte blanco pueden usar también el arte negro. Cualquiera que crea en el fetiche puede utilizar el arte blanco sin someterse a la acusación de ser un mago. Solo un mago puede causar enfermedad o muerte. Por tanto, la creencia en la brujería incluye el asesinato por brujería.

AL BEBÉ LE LIAN EL CORDÓN UMBILICAL ALREDEDOR DEL CUELLO

El africano cree bastante en las medidas preventivas y sus fetiches son principalmente de este orden. Cuando está menos consciente, puede estar ofendiendo a algún espíritu con poder para enfermarlo; por lo tanto, debe estar provisto de amuletos para cada temporada y ocasión. Al dormir, al comer, al beber, debe estar protegido de las influencias hostiles de sus fetiches. Estos se cuelgan en la cerca de la plantación, o de las ramas de las plantas en el jardín, ya sea para evitar robos o para enfermar al ladrón sobre la puerta de la casa, para impedir la entrada del mal; de la proa de la canoa, para asegurar un viaje exitoso; se llevan en el brazo en la caza para asegurar una puntería precisa; en cualquier parte de la persona, para tener éxito al amar, odiar, plantar, pescar, comprar; y así a través de toda la gama de trabajos e intereses diarios. Algunos tipos, usados en un brazalete o collar, evitan las enfermedades. El bebé recién nacido tiene un nudo de salud atado alrededor de su cuello, muñeca o cintura. Delante de cada casa en Whydah, el puerto marítimo de Dahomey, se puede percibir un cono de arcilla cocida, cuyo ápice está decolorado con libaciones de aceite de palma, etc. Hasta el final de sus vidas, la gente sigue multiplicando, renovando o alterando estos fetiches. En la adoración de los fetiches, el negro africano usa la oración y el sacrificio. Las piedras amontonadas por los transeúntes en la base de algún gran árbol o roca, la hoja arrojada desde una canoa que pasa hacia un punto de tierra en la orilla del río, son reconocimientos silenciosos de la presencia de los ombwiris (es decir, espíritus del lugar). Se ofrece comida, como también ofrendas de sangre de un ave, una cabra o una oveja. Hasta hace poco se ofrecían sacrificios humanos, por ejemplo, a los cocodrilos sagrados del Delta del Níger; a los espíritus de los ríos de petróleo en la costa superior de Guinea, donde se realizaban los sacrificios anuales de una doncella por el éxito en el comercio exterior; los miles de cautivos asesinados en la «costumbre anual» de Dahomey por la seguridad del rey y la nación. En el fetichismo la oración desempeña un papel, pero no es prominente y no suele ser formal y pública. La oración jaculatoria se hace constantemente mediante la pronunciación de palabras, frases u oraciones cabalísticas Existe en Bantú una sociedad llamada «Compañía de la Brujería», cuyos miembros celebran reuniones secretas a la medianoche en las profundidades del bosque para planear la enfermedad o la muerte. El búho es su ave sagrada, y su señal de llamada es una imitación de su ulular. Manifiestan que dejan sus cuerpos corporales dormidos en sus chozas, y son sólo sus cuerpos espirituales los que asisten a la reunión, atravesando paredes y sobre las copas de los árboles con rapidez instantánea. En la reunión tienen comunicaciones visibles, audibles y tangibles con los espíritus. Tienen fiestas, en las que se come «la vida del corazón» de algún ser humano, que por esta pérdida de su «corazón» enferma y muere a menos que el «corazón» sea restaurado. El primer canto del gallo es una advertencia para que se dispersen, pues temen la llegada de la estrella de la mañana, ya que, si el sol saliera sobre ellos antes de que alcancen sus cuerpos corporales, todos sus planes fracasarían y enfermarían. Le temen a la pimienta de cayena; si sus hojas o vainas magulladas se frotan sobre sus cuerpos corporales durante su ausencia, sus espíritus no pueden volver a entrar y sus cuerpos mueren o se consumen miserablemente.

DEBE ESTAR PRVISTO DE AMULETOS.

El africano cree bastante en las medidas preventivas y sus fetiches son principalmente de este orden. Cuando está menos consciente, puede estar ofendiendo a algún espíritu con poder para enfermarlo; por lo tanto, debe estar provisto de amuletos para cada temporada y ocasión. Al dormir, al comer, al beber, debe estar protegido de las influencias hostiles de sus fetiches. Estos se cuelgan en la cerca de la plantación, o de las ramas de las plantas en el jardín, ya sea para evitar robos o para enfermar al ladrón sobre la puerta de la casa, para impedir la entrada del mal; de la proa de la canoa, para asegurar un viaje exitoso; se llevan en el brazo en la caza para asegurar una puntería precisa; en cualquier parte de la persona, para tener éxito al amar, odiar, plantar, pescar, comprar; y así a través de toda la gama de trabajos e intereses diarios. Algunos tipos, usados en un brazalete o collar, evitan las enfermedades.

CAMPAÑÍA DE LA BRUJERIA,

El africano cree bastante en las medidas preventivas y sus fetiches son principalmente de este orden. Cuando está menos consciente, puede estar ofendiendo a algún espíritu con poder para enfermarlo; por lo tanto, debe estar provisto de amuletos para cada temporada y ocasión. Al dormir, al comer, al beber, debe estar protegido de las influencias hostiles de sus fetiches. Estos se cuelgan en la cerca de la plantación, o de las ramas de las plantas en el jardín, ya sea para evitar robos o para enfermar al ladrón sobre la puerta de la casa, para impedir la entrada del mal; de la proa de la canoa, para asegurar un viaje exitoso; se llevan en el brazo en la caza para asegurar una puntería precisa; en cualquier parte de la persona, para tener éxito al amar, odiar, plantar, pescar, comprar; y así a través de toda la gama de trabajos e intereses diarios. Algunos tipos, usados en un brazalete o collar, evitan las enfermedades. El bebé recién nacido tiene un nudo de salud atado alrededor de su cuello, muñeca o cintura. Delante de cada casa en Whydah, el puerto marítimo de Dahomey, se puede percibir un cono de arcilla cocida, cuyo ápice está decolorado con libaciones de aceite de palma, etc. Hasta el final de sus vidas, la gente sigue multiplicando, renovando o alterando estos fetiches. En la adoración de los fetiches, el negro africano usa la oración y el sacrificio. Las piedras amontonadas por los transeúntes en la base de algún gran árbol o roca, la hoja arrojada desde una canoa que pasa hacia un punto de tierra en la orilla del río, son reconocimientos silenciosos de la presencia de los ombwiris (es decir, espíritus del lugar). Se ofrece comida, como también ofrendas de sangre de un ave, una cabra o una oveja. Hasta hace poco se ofrecían sacrificios humanos, por ejemplo, a los cocodrilos sagrados del Delta del Níger; a los espíritus de los ríos de petróleo en la costa superior de Guinea, donde se realizaban los sacrificios anuales de una doncella por el éxito en el comercio exterior; los miles de cautivos asesinados en la «costumbre anual» de Dahomey por la seguridad del rey y la nación. En el fetichismo la oración desempeña un papel, pero no es prominente y no suele ser formal y pública. La oración jaculatoria se hace constantemente mediante la pronunciación de palabras, frases u oraciones cabalísticas Existe en Bantú una sociedad llamada «Compañía de la Brujería», cuyos miembros celebran reuniones secretas a la medianoche en las profundidades del bosque para planear la enfermedad o la muerte. El búho es su ave sagrada, y su señal de llamada es una imitación de su ulular. Manifiestan que dejan sus cuerpos corporales dormidos en sus chozas, y son sólo sus cuerpos espirituales los que asisten a la reunión, atravesando paredes y sobre las copas de los árboles con rapidez instantánea. En la reunión tienen comunicaciones visibles, audibles y tangibles con los espíritus.

TIENEN FIESTAS EN QUE SE COMEN EL CORAZON DE LOSHOMBRES.

Tienen fiestas, en las que se come «la vida del corazón» de algún ser humano, que por esta pérdida de su «corazón» enferma y muere a menos que el «corazón» sea restaurado. El primer canto del gallo es una advertencia para que se dispersen, pues temen la llegada de la estrella de la mañana, ya que, si el sol saliera todo se les vendría encina.

DEBEN ESTAR PROVISTOS DE AMULETOS.

El africano cree bastante en las medidas preventivas y sus fetiches son principalmente de este orden. Cuando está menos consciente, puede estar ofendiendo a algún espíritu con poder para enfermarlo; por lo tanto, debe estar provisto de amuletos para cada temporada y ocasión. Al dormir, al comer, al beber, debe estar protegido de las influencias hostiles de sus fetiches. Estos se cuelgan en la cerca de la plantación, o de las ramas de las plantas en el jardín, ya sea para evitar robos o para enfermar al ladrón sobre la puerta de la casa, para impedir la entrada del mal; de la proa de la canoa, para asegurar un viaje exitoso; se llevan en el brazo en la caza para asegurar una puntería precisa; en cualquier parte de la persona, para tener éxito al amar, odiar, plantar, pescar, comprar; y así a través de toda la gama de trabajos e intereses diarios. Algunos tipos, usados en un brazalete o collar, evitan las enfermedades. El bebé recién nacido tiene un nudo de salud atado alrededor de su cuello, muñeca o cintura. Delante de cada casa en Whydah, el puerto marítimo de Dahomey, se puede percibir un cono de arcilla cocida, cuyo ápice está decolorado con libaciones de aceite de palma, etc. Hasta el final de sus vidas, la gente sigue multiplicando, renovando o alterando estos fetiches. En la adoración de los fetiches, el negro africano usa la oración y el sacrificio. Las piedras amontonadas por los transeúntes en la base de algún gran árbol o roca, la hoja arrojada desde una canoa que pasa hacia un punto de tierra en la orilla del río, son reconocimientos silenciosos de la presencia de los ombwiris (es decir, espíritus del lugar). Se ofrece comida, como también ofrendas de sangre de un ave, una cabra o una oveja. Hasta hace poco se ofrecían sacrificios humanos, por ejemplo, a los cocodrilos sagrados del Delta del Níger; a los espíritus de los ríos de petróleo en la costa superior de Guinea, donde se realizaban los sacrificios anuales de una doncella por el éxito en el comercio exterior; los miles de cautivos asesinados en la «costumbre anual» de Dahomey por la seguridad del rey y la nación. En el fetichismo la oración desempeña un papel, pero no es prominente y no suele ser formal y pública. La oración jaculatoria se hace constantemente mediante la pronunciación de palabras, frases u oraciones cabalísticas Existe en Bantú una sociedad llamada «Compañía de la Brujería», cuyos miembros celebran reuniones secretas a la medianoche en las profundidades del bosque para planear la enfermedad o la muerte.

EL BUHO ES SU AVE SAGRADA

El búho es su ave sagrada, y su señal de llamada es una imitación de su ulular. Manifiestan que dejan sus cuerpos corporales dormidos en sus chozas, y son sólo sus cuerpos espirituales los que asisten a la reunión, atravesando paredes y sobre las copas de los árboles con rapidez instantánea. En la reunión tienen comunicaciones visibles, audibles y tangibles con los espíritus. Tienen fiestas, en las que se come «la vida del corazón» de algún ser humano, que por esta pérdida de su «corazón» enferma y muere a menos que el «corazón» sea restaurado.

Las observancias del culto al fetiche se desvanecen gradualmente en las costumbres y hábitos de la vida cotidiana por gradaciones, de modo que en algunas de las creencias supersticiosas, si bien puede que no haya un manejo formal de un amuleto fetiche que contenga un espíritu, ni oración ni sacrificio real, no obstante el espiritismo es el pensamiento y se sostiene más o menos conscientemente, y en consecuencia el término fetiche quizás podría extenderse a ellos. La superstición del africano es diferente a la del cristiano, pues es la aplicación práctica y lógica de su religión. Para el cristiano es una debilidad lamentable; para el negro, una creencia confiable. Así, algunos pájaros y bestias son de mal agüero, otros de buen agüero. El lúgubre ulular de una lechuza a medianoche es una advertencia de muerte, y todos los que escuchen la llamada se apresurarán al bosque y ahuyentarán al mensajero de malas noticias con palos y piedras. De ahí surge la creencia en el poder de Ngoi, Moloki, N’doshi o Uvengwa (es decir, leopardo de espíritu maligno, como el hombre lobo alemán), es decir, que ciertos poseedores de espíritus malignos tienen la capacidad de asumir la apariencia de un animal y retomar a voluntad la forma humana. A esta superstición hay que referir la reverencia mostrada a los fetiches leopardos, hipopótamos, cocodrilos, socos (grandes monos del tipo gorila).CF. ENCICLOPEDIA CTOLICA, TRADUCCIÓN:LUZ HERNANDEZ MOLINA)

QUIZÁS TAMBIÉN LEINTERESE DEL BLOG: EL ANIMISMO

elcaballerodelverdegabán

 

.

.