LAS RELIGIONES PRECOLOMBINAS DEL CENTRO-SUR.

LAS RELIGIONES PRECOLOMBINAS- CENTRO-SUR.

El continente americano estaba habitado por numerosos grupos humanos con culturas muy diferentes. Habían llegado en varias oleadas desde Asia hacía decenas de miles de años. Las tierras de los actuales Canadá y Estados Unidos y las zonas de selva de Sudamérica y del Caribe eran el hábitat de un gran número de tribus que se dedicaban a la caza y a la recolección de vegetales o practicaban una agricultura parecida a la neolítica.

LOS HADZA

Pero en el centro y sur del continente americano se desarrollaron diversas civilizaciones comparables a las de Egipto, Mesopotamia o China. Las tres mejor conocidas fueron las de los mayas y aztecas en Centroamérica y la de los incas en Sudamérica.

LOS MAYAS: LOCALIZACIÓN Y CRONOLOGÍA.

La civilización maya habitó una zona de América Central, que hoy se correspondería con el sur de México, Guatemala, Honduras y El Salvador. Si nos remontamos a la antigüedad, tienen una historia de unos 3000 años, que van desde 1500 a. de C. hasta 1530 d. de C., año en que fueron conquistados por los españoles. Pero la civilización maya nunca ha desaparecido por completo, pues hoy día viven muchos pueblos descendientes de los mayas que conservan rasgos de su cultura y de su lengua.

PALENQUE. La zona arqueológica toma su nombre de la comunidad vecina fundada a finales del siglo XVI: Santo Domingo de Palenque. La última acepción, también de origen español, significa “Estacada” o “Empalizada”, que es una valla de madera que rodea un sitio para protegerlo. Es posible que los indígenas conservaran en la memoria la existencia de obras defensivas en la abandonada ciudad prehispánica. Por otra parte que el topónimo provenga de la  lengua chol, refiriéndose al arroyo Otulum  que significa “casas fortificadas” que atraviesa la zona arqueológica. También se han empleado otros nombres para referirse al antiguo asentamiento: Na Chán “ciudad de las serpientes”, Ghochan “cabeza o capital de las culebras”, Nacan, Ototiun  “casa de piedra” y Chocan “serpiente esculpida”, entre otros. Los habitantes locales le conocen con el nombre del riachuelo Otolum, cuyo significado alterno es “lugar de las piedras caídas”. Xhembobel-Moyos, nombre de un pueblo inmediato, fue en una época también usado para designar las ruinas.

CARACTERÍSTICAS DEL PUEBLO MAYA.

Fundaron grandes ciudades como  Chichén Itzá, Uxmal, Palenque y Copán. Las ciudades mayas eran centros ceremoniales monumentales con pirámides escalonadas y otros grandes edificios de uso religioso, así como observatorios astronómicos y grandes explanadas para desarrollar los rituales. A la llegada de los españoles ya habían sido abandonadas, pero se conocen por la arqueología y nos han legado un patrimonio cultural impresionante.

TEMPLO DE KUKULCÁN

• Una cultura de 2,600 años.
• Tenían varias deidades.
• Sí realizaban sacrificios humanos.
• Tenían varias tradiciones.
• Modificaban su cuerpo.
• Eran grandes agricultores.
• Su arquitectura es admirada en el mundo.
• Demostraron habilidad en las matemáticas.
• La agricultura de los mayas durante este período, se limitaba a alimentos básicos como el frijol, chile y maíz.
• Destacaron en medicina natural, gastronomía, matemáticas, agricultura…
• Y por si fuera poco, también intentaron explicar lo que miraban en el cielo y realizaron cálculos astronómicos asombrosos. 
• Mas otras que irán apareciendo a continuación.

LOS DIOSES MAYAS.

• Hunab Ku: Padre de los Dioses.
• Itzamná: Dios del Cielo.
• Chaac: Dios de los relámpagos y la lluvia.
• Ixchel: Diosa del amor.
• Kauil: Dios del fuego.
• Yum Kaax: Dios del maíz.
• Ek Chuah: Dios del cacao.
• Buluc Chabtan: dios de la guerra.Ixchel era la diosa de la fertilidady protegía a las mujeres durante el parto.  

También el Dios del maíz es un dios muy importante, ya que el maíz era el principal alimento de los mayas.Por último, Ah Puuch es el dios de la muerte y las enfermedades que habita en el inframundo. Ixchel era la diosa de la fertilidady protegía a las mujeres durante el parto.  También el Dios del maíz es un dios muy importante, ya que el maíz era el principal alimento de los mayas.Por último, Ah Puuch es el dios de la muerte y las enfermedades que habita en el inframundo.

HUNAB KU

Hunab Ku es una divinidad maya, reconocida dentro de esta cultura como “El Único Dios”. Su nombre, en maya, es Hunab Ku, que traduce “dios solitario”; sus raíces son “hunab”, que quiere decir solo, y Ku, que significa plumaje. De acuerdo con el Diccionario Maya-Español, Cordemex, donde se refiere a diferentes textos y autores, Hunab Ku es considerado dentro del panteón maya, de la siguiente forma:

NO TENÍA FIGURA.

“Único dios vivo y verdadero y era el mayor de los dioses de Yucatán, y no tenía figura, porque decían, que no podía figurarse por ser incorpóreo, dios único, también se le conoce con el nombre de kolop u wich k’in, que sugiere una deidad de la lluvia, uno de los nombres con el cual también se conoce a Itzamná, el dios maya de la creación, considerado el más importante de todos”. Sin embargo, su figura como dios supremo de los mayas no aparece en los documentos prehispánicos escritos sobre esta civilización. Es mencionado en apenas dos documentos del hispanismo: el Chilam Balam de Chumayel, que es una colección de libros sobre la cultura maya, escritos entre los siglos XVI y XVII; y el Diccionario de Motul, elaborado por los franciscanos españoles durante el la evangelización del pueblo maya.Este hallazgo ha llevado a algunos estudiosos a inferir que este “nombramiento” de Hunab Ku como divinidad superior (concebida como “único dios vivo y verdadero”), fue inducido por los representantes del cristianismo. En este caso, los monjes franciscanos que llegaron a la Península de Yucatán durante el proceso de evangelización, quisieron implantar sus creencias monoteístas, en desmedro del politeísmo que practicaban los mayas

Hunab Ku, que se ha posicionado como la principal divinidad .Con el paso del tiempo y gracias a la consolidación de las creencias, enmarcadas en la concepción de la nueva era, dogmas religiosos como el mayanismo. En esta creencia aparece Hunab Ku, que se ha posicionado como la principal divinidad dentro del Panteón Maya. Así lo aseguran obras de autores como José Argüelles. DIEGO LANDA CALDERON. OBISPO DE YUCATACÁN.

Diego de Landa Calderón, quien luego fuera investido como obispo de Yucatán, fue uno de los pioneros de la evangelización. Escribió la obra “Relación de las cosas de Yucatán”, que hablaba sobre la cultura maya, principalmente sobre el idioma y la religión. En su empeño de acabar con lo que se consideraba “paganismo”, en el año 1562, este religioso quemó una considerable cantidad de códices mayas.De esta nefasta acción sólo sobrevivieron tres códices originarios. A éstos se sumaron las traducciones de la lengua maya al español que realizaron los monjes franciscanos, en las que se recogen testimonios sobre la civilización maya antes del arribo de los españoles a las tierras indoamericanas-

EL CULTO. HACIENDO OFRENDAS.

.Los mayas tenían una intensa vida religiosa y un calendario litúrgico muy amplio. Además de la piedad personal, el pueblo se reunía para los actos colectivos en las explanadas ante los templos, generalmente pirámides escalonadas, o de edificios altos. Los ritos consistían en ceremonias fastuosas, cánticos, oraciones, música y ofrendas incruentas.Eran un pueblo más bien pacífico y culto, pero en los último tiempos, y por la proximidad de los aztecas, introdujeron la práctica de los sacrificios humanos. Existían diferentes maneras de llevar a cabo los sacrificios dependiendo de la divinidad a la que se dedicaban: por extracción de corazón, por decapitación o por medio de atravesar con flechas a la víctima. Para el culto se hacían necesarios muchos sacerdotes. Estaba el Sumo Sacerdote, los había especializados en adivinación, otros eran los sacrificadores, y otros se dedicaba a la medicina, brujería y otras actividades. Los Mayas sostenían que los dioses necesitaban alimentos para poder obrar a su favor y entre las ofrendas más preciadas, se encontraban los sacrificios humanos. Estas solían ser ofrendas de sangre producidas por el corte de diversas partes del cuerpo humano, generalmente de los sacerdotes. Usualmente se solía sacrificar la lengua, los labios o las orejas y cuanta más sangre se derramara, mayor sería la voluntad de los dioses, siendo también directamente proporcional el tamaño de la ofrenda con la posición de jerarquía del sacrificado. Incluso algunas ceremonias demandaban el corazón vivo del sacrificado, siendo luego quemado para agasajar a los dioses.

EL MITO DE LA CREACIÓN.

Han llegado hasta la actualidad algunos de sus libros sagrados, como el PopolVuh, narración ancestral en la que se cuentan mitos que abarcan desde el origen del mundo hasta la llegada de los conquistadores españoles y del cristianismo. Este es el relato del origen de la creación:«Todo estaba en suspenso, todo estaba en calma, en silencio, todo inmóvil, callado y vacía la extensión del cielo. No había nada que hiciera ruido, nada que se moviera […] solo el agua en reposo, el mar apacible, solo y tranquilo. No había nada dotado de existencia. Solamente había inmovilidad y silencio en la oscuridad, en la noche. Solo el Creador, el Formador, los Progenitores, estaban en el agua rodeados de claridad […], de grandes sabios, de grandes pensadores es su naturaleza. Hablaron, pues, consultando entre sí y meditando, se pusieron de acuerdo, juntaron sus palabras y su pensamiento […] ¡Hágase así!, ¡que se llene el vacío! ¡Que esta agua se retire, que surja la tierra! Así dijeron, ¡que aclare, que amanezca en el cielo y en la tierra! No habrá gloria ni grandeza en nuestra creación y formación hasta que exista la criatura humana, el hombre formado.»

LOS AZTECAS. LOCALIZACIÓN Y CRONOLOGIA.

Los aztecas son los últimos de los pueblos que habitaron junto al lago Texcoco, en tierras de la actual México. Su imperio abarca desde principios de siglo XII d. de C. hasta 1525 d. de C., año en que Cortés ejecuta a Cuauhtémoc, último rey azteca (1520-1525).La civilización de los aztecas es heredera de todas las de la zona, además de ser la que mejor conocemos. Su lugar principal era la capital, Tenochtitlán, fundada en 1325 . Ellos creían que esta ciudad era el centro del universo y punto de intersección de una cruz, cuyos extremos marcaban los territorios que debían ser conquistados para instaurar en ellos el orden deseado por los dioses.

TENOCHTITLÁNT

La civilización de los aztecas es heredera de todas las de la zona, además de ser la que mejor conocemos. Su lugar principal era la capital, Tenochtitlán, fundada en 1325 . Ellos creían que esta ciudad era el centro del universo y punto de intersección de una cruz, cuyos extremos marcaban los territorios que debían ser conquistados para instaurar en ellos el orden deseado por los dioses. La ciudad de Tenochtitlán se funda. Se convertirá en la capital del Imperio Azteca. La ubicación está escogida por los sacerdotes porque ellos vieron la señal predicha de un águila con una serpiente mientras está de pie sobre un nopal (cactus).

CASTILLO DE CHAPULTEPEC.

Los aztecas llegan en el valle de México, Se instalan en Chapultepec, pero se ven obligados a abandonar por la tribu Culhuacán .Como la mayor parte de los nombres de los lugares de México, Culhuacán es un topónimo que deriva del náhuatl. Quiere decir el «lugar de los que adoran Coltzin», quien era el dios patrón de la tribu de los colhuas.

VALLE DE MÉJICO

Ellos fueron los fundadores de esta región, se trataba de un grupo de nómadas que venían del norte y que hablaban náhuatl. Para el siglo VII, llegaron al pie del Cerro de la Estrella y establecieron allí su capital. Al igual que los tepanecas de Azcapotzalco, los habitantes de esta zona ejercieron su hegemonía sobre el Valle de México.Sin embargo, en el siglo XIII, los mexicas invadieron Culhuacán. Y el resultado de emparentar con los colhuas nobles, en 1376 nació un príncipe llamado Acamapichtli, quien se convirtió en el primer Tlatoani mexica originario de Culhuacán. Este importante suceso abrió el paso de la dinastía de tlatoanis y reyes mexicas.

Teotihuacán, que significa “ciudad de los dioses

Otra ciudad importante fue Teotihuacán, que significa “ciudad de los dioses”. La ciudad es un centro ceremonial trazado como un gran símbolo de dos ejes. El que va de norte a sur, denominado «Calzada de los Muertos», es el principal, y de él parten, como alas, edificios, palacios, plazas y adoratorios. En la cabeza se encuentra la gran pirámide de la Luna y a un costado la mole inmensa de la pirámide del Sol, dualidad creadora de la naturaleza y de los hombres.

LOS TURISTAS SUBEN A LA PIRÁMIDE  DEL  SOL.

Su existencia estuvo regida por fenómenos de la naturaleza que afectaban a los seres humanos como la lluvia, la siembra y la cosecha, aunque también tenía un profundo significado astronómico.

DIOS ÚNICO Y CREADOR:TEOTI LA RELIGIÓN DE LOS AZTECAS. LOS DIOSES.

Parece que en algunas épocas, estaba extendido el monoteísmo. Las gentes más cultas de los aztecas creían en un dios único y creador, invisible y que no se podía representar. Se llamaba Teotl y esta palabra acabó identificándose con la idea de dios en general. Pero podemos decir que, en general, los aztecas fueron politeístas y en el laberinto de la religión azteca se multiplicaron las divinidades de forma extraordinaria. Los dioses aztecas tienen orígenes diferentes. Cada grupo profesional y cada pueblo tenía sus dioses tutelares.

Los aztecas creían en un dios único y creador . Se llamaba TeotI

Parece que en algunas épocas, estaba extendido el monoteísmo. Las gentes más cultas de los aztecas creían en un dios único y creador, invisible y que no se podía representar. Se llamaba Teotl y esta palabra acabó identificándose con la idea de dios en general.Pero podemos decir que, en general, los aztecas fueron politeístas y en el laberinto de la religión azteca se multiplicaron las divinidades de forma extraordinaria. Los dioses aztecas tienen orígenes diferentes. Cada grupo profesional y cada pueblo tenía sus dioses tutelares.

Coatlicue, diosa de la tierra

Por ejemplo, Quetzalcóatl, cuyo nombre significa «serpiente emplumada», era la divinidad principal en la cultura de Teotihuacán, dios del arte y descubridor de la industria y la agricultura. Este dios mantiene una rivalidad con su enemigo y complementario Tezcatlipoca, «espejo que ahúma», dios de la noche y de la guerra. Entre los aztecas fue también considerado dios supremo Huitzilopochtli, dios solar, de los guerreros y protector de los aztecas. Los fenómenos naturales se fueron divinizando hasta formar una auténtica legión de dioses. Entre estos están: Tláloc, dios de la lluvia, el que permite que las semillas se conviertan en vegetales y que haya una buena cosecha; Centeotl, dios del maíz;  Ehécatl, dios del viento y de la vida;  Coatlicue, diosa de la tierra; Macuilxoxhitl, diosa de las flores; y muchos más.

EL CULTO

Tantos dioses y cultos exigían millares de sacerdotes. Estaban rígidamente jerarquizados y especializados. Además de los sacrificios y el culto en general, hacían los ritos de nacimiento, muerte, casamiento y todos los actos importantes de la vida privada o colectiva. Los aztecas pensaban que el sol se debilitaba y necesitaba de los sacrificios, y en especial de los de sangre humana, para poder seguir su curso y no destruir el mundo.

HACÍAN SACRIFICIOS HUMANOS.

Para los aztecas el ser humano era el objeto sacrificial máximo. En una ocasión, durante la consagración del templo de Tenochtitlán, se sacrificó a 20.000 seres humanos. Eran tantos que obtener víctimas no era tarea fácil. Para ello se utilizaban los  rebeldes, los fugitivos  y los esclavos. Además los padres ofrendaban voluntariamente a sus hijos e hijas. Las familias pobres vendían a sus hijos con este fin y si nacían dos gemelos, uno quedaba automáticamente destinado a servir como víctima. Además se utilizaban los prisioneros de guerra. En todas las fiestas se elegía un hombre o una mujer, considerado el doble de un dios. Se le agasajaba durante varios días como si fuera el propio dios y después se le sacrificaba.

LAS IDEAS DE ULTRATUMBA

Los aztecas imaginaban que había trececielos, en los que reinaban otros tantos dioses, y a los que iban los difuntos elegidos. Había cielos para los guerreros muertos en combate, para algunas víctimas de sacrificios (los “dobles”), para los enfermos de enfermedades terribles, para los muertos de muerte natural, para los niños… En el más allá no había premio ni castigo de la vida terrenal, sino que había un más allá acorde al tipo de cielo que les tocaba en suerte.

EL CALENDARIO AZTECA

La piedra del Sol está en el Museo Nacional de Antropología de Ciudad de México, uno de los museos más impresionantes del mundo. Es un calendario en cuyo centro aparece el quinto sol, el actual de los aztecas. En el círculo siguiente aparecen los cuatro soles anteriores, que cayeron y destruyeron el mundo en cuatro ocasiones anteriores Los cinco soles, como las cinco partes de mundo que se representan en una cruz, marcan el orden del mundo, que los aztecas mantenían por medio de las guerras, donde conseguían prisioneros para sacrificarlos al sol y fortalecerlo.

LOS INCAS: LOCALIZACIÓN Y CRONOLOGÍA.

El imperio inca fue la última de las grandes civilizaciones andinas. Unificó y controló un enorme territorio de 5.000 km de largo, que abarca la actual Perú, pero también parte de Bolivia, algo de Ecuador, noroeste de Argentina y norte de Chile. Los historiadores sitúan este pueblo entre los siglos XII y XVI de nuestra era. El fin del imperio inca lo marca la llegada de los españoles en 1532 d. de C.

CUZCO CAPITAL DE LOS INCAS. CARACTERÍTSTICAS DE LOS INCAS.

El rey, al que se conocía por el nombre de Sapa Inca, era considerado un dios y se le llamaba «Hijo del Sol». Todo lo que tocaba se convertía en sagrado. El rey era considerado también el centro del mundo. Los incas creían que el universo funcionaba correctamente gracias a él. Vivía en la ciudad central del imperio, llamada Cuzco, que quiere decir «ombligo».

SAPA INCA.

Machu Pichu es la ciudad inca mejor conservada. Situada en la montaña, en medio de la nada, es llamada también la Ciudad Perdida de los Incas.

MACHU  PICHU

La zona puede dividirse en tres sectores definidos: el agrícola, con andenes dedicados al cultivo; el urbano que conserva elementos arquitectónicos de la ciudad inca y el militar, donde se encuentran casas más humildes y talleres.

PALACIO DEL INCA.

Las construcciones más importantes son el Templo del Sol, la Tumba Real y el Palacio del Inca.

INTI EL SOL EL DIOS MÁS IMPORTANTE. LA RELIGIÓN DE LOS INCAS. LOS DIOSES. Los incas tenían sus propios dioses pero, en su expansión por los Andes, fueron adoptando algunos de los dioses de los pueblos conquistados, como Viracocha, dios creador y el que lleva la civilización a los hombres. Cuando el conquistador español Francisco Pizarro entró en contacto con los incas, estos creyeron que se trataba del propio Viracocha que regresaba. SANTUARIO DE PACHAMAC

Otro de los dioses que tomaron fue Pachacamac, divinidad abstracta cuya representación estaba prohibida.

Era creador de la humanidad y esposo de la Pachamama o madre tierra, diosa muy popular, cuyo culto estaba relacionado con la fertilidad de los campos y los animales. Más importante que todos ellos era Inti, el Sol. Los reyes incas decían que eran sus descendientes directos. Su esposa era Quilla, la Luna, madre del firmamento. También tenían importancia Illapa, dios del trueno y de la lluvia, y Saramama, diosa del maíz. 

EL CULTO.

El monarca o Sapa Inca era sagrado y su persona era tabú, su poderío imperial era parecido al egipcio con un poder centralizado y absoluto. Una de las principales labores del monarca era presidir la celebración de los rituales necesarios para que las cosechas fueran buenas, además de las fiestas en honor de los dioses. También anunciaba los equinoccios y los solsticios. Para celebrar los rituales, realizar las observaciones astronómicas y atender a las necesidades del rey era necesario un gran número de sacerdotes. El más importante de todos ellos era el sumo sacerdote, cuyo cargo desempeñaba el hermano del monarca.

Los sacerdotes sabían emplear algunas plantas y raíces para fines medicinales, a modo de curanderos o para entrar en trance. De esta manera, podían comunicarse con las divinidades en fiestas y rituales. Además, había sacerdotes especializados en comunicarse con los muertos o en hacer adivinaciones.

Los sacrificios humanos fueron una práctica restringida a una serie de acontecimientos importantes como la elección del nuevo inca, la muerte del soberano, el inicio de las guerras y al advenimiento de desastres naturales. Por ejemplo, cuando un nuevo inca (monarca) ascendía al trono, sus parientes seleccionaban 200 niños para ser sacrificados ante el Sol, la Luna u otro dios venerado por el grupo. Las evidencias arqueológicas indican que también se sacrificaban doncellas.

EL CULTO SOLAR INCAICO.

Los incas se consideraban a sí mismos como «hijos del Sol», por lo que el culto solar fue oficial en todo el imperio. Debido a que el Sol era considerado como «el padre del inca», cuando un nuevo soberano era elegido, este tenía que esperar ser aceptado por el dios Sol, para lo cual se realizaban rituales adivinatorios. Su templo principal era el Coricancha («recinto de oro»), construido en la ciudad de Cuzco. Este templo estaba decorado con piezas de oro y plata así como por planchas de oro sobre las paredes y los marcos de las puertas. Este culto fue especial, elitista y exclusivo de la aristocracia.

Su templo principal era el Coricancha Los incas se consideraban a sí mismos como «hijos del Sol», por lo que el culto solar fue oficial en todo el imperio. Debido a que el Sol era considerado como «el padre del inca», cuando un nuevo soberano era elegido, este tenía que esperar ser aceptado por el dios Sol, para lo cual se realizaban rituales adivinatorios. Su templo principal era el Coricancha («recinto de oro»), construido en la ciudad de Cuzco. Este templo estaba decorado con piezas de oro y plata así como por planchas de oro sobre las paredes y los marcos de las puertas. Este culto fue especial, elitista y exclusivo de la aristocracia.

HIJOS DEL SOL.

Los incas se consideraban a sí mismos como «hijos del Sol», por lo que el culto solar fue oficial en todo el imperio. Debido a que el Sol era considerado como «el padre del inca», cuando un nuevo soberano era elegido, este tenía que esperar ser aceptado por el dios Sol, para lo cual se realizaban rituales adivinatorios. Su templo principal era el Coricancha («recinto de oro»), construido en la ciudad de Cuzco. Este templo estaba decorado con piezas de oro y plata así como por planchas de oro sobre las paredes y los marcos de las puertas. Este culto fue especial, elitista y exclusivo de la aristocracia. EL CULTO.

:El monarca o Sapa Inca era sagrado y su persona era tabú, su poderío imperial era parecido al egipcio con un poder centralizado y absoluto. Una de las principales labores del monarca era presidir la celebración de los rituales necesarios para que las cosechas fueran buenas, además de las fiestas en honor de los dioses. También anunciaba los equinoccios y los solsticios. Para celebrar los rituales, realizar las observaciones astronómicas y atender a las necesidades del rey era necesario un gran número de sacerdotes. El más importante de todos ellos era el sumo sacerdote, cuyo cargo desempeñaba el hermano del monarca. Los sacerdotes sabían emplear algunas plantas y raíces para fines medicinales, a modo de curanderos o para entrar en trance. De esta manera, podían comunicarse con las divinidades en fiestas y rituales. Además, había sacerdotes especializados en comunicarse con los muertos o en hacer adivinaciones. Los sacrificios humanos fueron una práctica restringida a una serie de acontecimientos importantes como la elección del nuevo inca, la muerte del soberano, el inicio de las guerras y al advenimiento de desastres naturales. Por ejemplo, cuando un nuevo inca (monarca) ascendía al trono, sus parientes seleccionaban 200 niños para ser sacrificados ante el Sol, la Luna u otro dios venerado por el grupo. Las evidencias arqueológicas indican que también se sacrificaban doncellas.

EL CULTO SOLAR INCAICO. Los incas se consideraban a sí mismos como «hijos del Sol», por lo que el culto solar fue oficial en todo el imperio. Debido a que el Sol era considerado como «el padre del inca», cuando un nuevo soberano era elegido, este tenía que esperar ser aceptado por el dios Sol, para lo cual se realizaban rituales adivinatorios. TEMPLO CORICANCHA. Su templo principal era el Coricancha («recinto de oro»), construido en la ciudad de Cuzco. Este templo estaba decorado con piezas de oro y plata así como por planchas de oro sobre las paredes y los marcos de las puertas. Este culto fue especial, elitista y exclusivo de la aristocracia. LOS MALLQUIS

Las momias de los antepasados fundadores se llamaban mallquis. Estos mallquis eran considerados como los intermediarios entre los parientes del difunto y las divinidades locales. A ellos se les pedía por buenas cosechas y por el bienestar del grupo. Cada cierto tiempo, las momias eran sacadas de las cuevas, donde eran depositados para recibir ofrendas y ser paseados en procesiones.Publicado por Rosa en 4:04

Los Incas creían que luego de esta vida o kay Pacha las almas de los muertos vivían una nueva existencia, creían que las almas volverían a la vida y que para ello necesitarían sus cuerpos, por ese motivo conservaron momificados a sus deudos.La momia del ancestro fundador era conocido como un mallqui, o como munao en las zonas bajas. Considerado como el más sagrado de los antepasados ​​incas, los mallquis fueron tratadas con el máximo cuidado y respeto durante todo el curso de la historia inca. Los especialistas encargados del mantenimiento de estas momias eran conocidos como mallquipavillac. Los Mallquis eran considerados como descendientes de huacas. Estaban ubicados en cuevas o santuarios de montaña conocido como Machay. Señalan que la palabra mallqui realmente significa «planta joven» en Quechua, que es apropiado para su función. De la misma manera que las plantas, los mallquis eran los mediadores entre dos mundos: el kay Pacha y Uku Pacha. Miembros del ayllu frecuentaban a los mallquis en sus tumbas con ofrendas, cambió de ropas, y se ocupaba de la conservación y limpieza general de la momia y sus alrededores.

Durante las ceremonias especiales religiosas y políticas en el Cuzco, los mallquis participan con el gobernante vivo, todos sus antecesores fallecidos también eran llevados a la plaza para participar. Descrito por algunos cronistas españoles en detalle impresionante, que fueron llevados a la plaza principal y organizados jerárquicamente, desde el más antiguo al ex gobernante más recientemente fallecido. Ellos festejaron junto a los miembros de la panaca viva, comiendo, sirviendo y bebiendo chicha con utensilios de oro y plata llamados vilques. Después de realizar una serie de brindis a los mallquis, los miembros de la panaca vierten la chicha para los muertos en un conjunto circular de piedra en el centro de la plaza, que se canalizó a través de un sistema de drenes construidos debajo del monumento. Bailarines y músicos adornada con uniformes especiales y tocados de plumas proporcionado entretenimiento para los comensales.

LAS MOMIAS REALES.

Las momias reales han participado activamente en el proceso político, sirviendo como asesores para el Sapa Inca y proporcionar pronósticos para futuros eventos. Los mallquis reales se consideraron esenciales para el éxito del imperio, evidenciada por su estado venerado. Se prodigó con una atención tan grande y la oferta de lujo que Huáscar, uno de los últimos gobernantes incas antes de la invasión española, trató de erradicar el culto a los antepasados ​​en conjunto, afirmando que los muertos del Imperio Inca tenía más poder que los vivos. Además de complacer a los antepasados ​​reales y solicitando su sabiduría, también había incentivos materiales para venerar estas momias. Los miembros de la panaca que se preocupaba por las momias reales recibían extensiones de tierra para su servicio.Imagen: Réplica de la momia de Pachacutec – Museo Inkariy, Cusco.Fuente: Perú Conócelo.instagram.com/caxastime

LOS MALLQUIS ESTATUAS DE YESO.

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