LAS RELIGIONES PRECOLOMBINAS DEL CENTRO-SUR.

LAS RELIGIONES PRECOLOMBINAS- CENTRO-SUR.

El continente americano estaba habitado por numerosos grupos humanos con culturas muy diferentes. Habían llegado en varias oleadas desde Asia hacía decenas de miles de años. Las tierras de los actuales Canadá y Estados Unidos y las zonas de selva de Sudamérica y del Caribe eran el hábitat de un gran número de tribus que se dedicaban a la caza y a la recolección de vegetales o practicaban una agricultura parecida a la neolítica.

LOS HADZA

Pero en el centro y sur del continente americano se desarrollaron diversas civilizaciones comparables a las de Egipto, Mesopotamia o China. Las tres mejor conocidas fueron las de los mayas y aztecas en Centroamérica y la de los incas en Sudamérica.

LOS MAYAS: LOCALIZACIÓN Y CRONOLOGÍA.

La civilización maya habitó una zona de América Central, que hoy se correspondería con el sur de México, Guatemala, Honduras y El Salvador. Si nos remontamos a la antigüedad, tienen una historia de unos 3000 años, que van desde 1500 a. de C. hasta 1530 d. de C., año en que fueron conquistados por los españoles. Pero la civilización maya nunca ha desaparecido por completo, pues hoy día viven muchos pueblos descendientes de los mayas que conservan rasgos de su cultura y de su lengua.

PALENQUE. La zona arqueológica toma su nombre de la comunidad vecina fundada a finales del siglo XVI: Santo Domingo de Palenque. La última acepción, también de origen español, significa “Estacada” o “Empalizada”, que es una valla de madera que rodea un sitio para protegerlo. Es posible que los indígenas conservaran en la memoria la existencia de obras defensivas en la abandonada ciudad prehispánica. Por otra parte que el topónimo provenga de la  lengua chol, refiriéndose al arroyo Otulum  que significa “casas fortificadas” que atraviesa la zona arqueológica. También se han empleado otros nombres para referirse al antiguo asentamiento: Na Chán “ciudad de las serpientes”, Ghochan “cabeza o capital de las culebras”, Nacan, Ototiun  “casa de piedra” y Chocan “serpiente esculpida”, entre otros. Los habitantes locales le conocen con el nombre del riachuelo Otolum, cuyo significado alterno es “lugar de las piedras caídas”. Xhembobel-Moyos, nombre de un pueblo inmediato, fue en una época también usado para designar las ruinas.

CARACTERÍSTICAS DEL PUEBLO MAYA.

Fundaron grandes ciudades como  Chichén Itzá, Uxmal, Palenque y Copán. Las ciudades mayas eran centros ceremoniales monumentales con pirámides escalonadas y otros grandes edificios de uso religioso, así como observatorios astronómicos y grandes explanadas para desarrollar los rituales. A la llegada de los españoles ya habían sido abandonadas, pero se conocen por la arqueología y nos han legado un patrimonio cultural impresionante.

TEMPLO DE KUKULCÁN

• Una cultura de 2,600 años.
• Tenían varias deidades.
• Sí realizaban sacrificios humanos.
• Tenían varias tradiciones.
• Modificaban su cuerpo.
• Eran grandes agricultores.
• Su arquitectura es admirada en el mundo.
• Demostraron habilidad en las matemáticas.
• La agricultura de los mayas durante este período, se limitaba a alimentos básicos como el frijol, chile y maíz.
• Destacaron en medicina natural, gastronomía, matemáticas, agricultura…
• Y por si fuera poco, también intentaron explicar lo que miraban en el cielo y realizaron cálculos astronómicos asombrosos. 
• Mas otras que irán apareciendo a continuación.

LOS DIOSES MAYAS.

• Hunab Ku: Padre de los Dioses.
• Itzamná: Dios del Cielo.
• Chaac: Dios de los relámpagos y la lluvia.
• Ixchel: Diosa del amor.
• Kauil: Dios del fuego.
• Yum Kaax: Dios del maíz.
• Ek Chuah: Dios del cacao.
• Buluc Chabtan: dios de la guerra.Ixchel era la diosa de la fertilidady protegía a las mujeres durante el parto.  

También el Dios del maíz es un dios muy importante, ya que el maíz era el principal alimento de los mayas.Por último, Ah Puuch es el dios de la muerte y las enfermedades que habita en el inframundo. Ixchel era la diosa de la fertilidady protegía a las mujeres durante el parto.  También el Dios del maíz es un dios muy importante, ya que el maíz era el principal alimento de los mayas.Por último, Ah Puuch es el dios de la muerte y las enfermedades que habita en el inframundo.

HUNAB KU

Hunab Ku es una divinidad maya, reconocida dentro de esta cultura como “El Único Dios”. Su nombre, en maya, es Hunab Ku, que traduce “dios solitario”; sus raíces son “hunab”, que quiere decir solo, y Ku, que significa plumaje. De acuerdo con el Diccionario Maya-Español, Cordemex, donde se refiere a diferentes textos y autores, Hunab Ku es considerado dentro del panteón maya, de la siguiente forma:

NO TENÍA FIGURA.

“Único dios vivo y verdadero y era el mayor de los dioses de Yucatán, y no tenía figura, porque decían, que no podía figurarse por ser incorpóreo, dios único, también se le conoce con el nombre de kolop u wich k’in, que sugiere una deidad de la lluvia, uno de los nombres con el cual también se conoce a Itzamná, el dios maya de la creación, considerado el más importante de todos”. Sin embargo, su figura como dios supremo de los mayas no aparece en los documentos prehispánicos escritos sobre esta civilización. Es mencionado en apenas dos documentos del hispanismo: el Chilam Balam de Chumayel, que es una colección de libros sobre la cultura maya, escritos entre los siglos XVI y XVII; y el Diccionario de Motul, elaborado por los franciscanos españoles durante el la evangelización del pueblo maya.Este hallazgo ha llevado a algunos estudiosos a inferir que este “nombramiento” de Hunab Ku como divinidad superior (concebida como “único dios vivo y verdadero”), fue inducido por los representantes del cristianismo. En este caso, los monjes franciscanos que llegaron a la Península de Yucatán durante el proceso de evangelización, quisieron implantar sus creencias monoteístas, en desmedro del politeísmo que practicaban los mayas

Hunab Ku, que se ha posicionado como la principal divinidad .Con el paso del tiempo y gracias a la consolidación de las creencias, enmarcadas en la concepción de la nueva era, dogmas religiosos como el mayanismo. En esta creencia aparece Hunab Ku, que se ha posicionado como la principal divinidad dentro del Panteón Maya. Así lo aseguran obras de autores como José Argüelles. DIEGO LANDA CALDERON. OBISPO DE YUCATACÁN.

Diego de Landa Calderón, quien luego fuera investido como obispo de Yucatán, fue uno de los pioneros de la evangelización. Escribió la obra “Relación de las cosas de Yucatán”, que hablaba sobre la cultura maya, principalmente sobre el idioma y la religión. En su empeño de acabar con lo que se consideraba “paganismo”, en el año 1562, este religioso quemó una considerable cantidad de códices mayas.De esta nefasta acción sólo sobrevivieron tres códices originarios. A éstos se sumaron las traducciones de la lengua maya al español que realizaron los monjes franciscanos, en las que se recogen testimonios sobre la civilización maya antes del arribo de los españoles a las tierras indoamericanas-

EL CULTO. HACIENDO OFRENDAS.

.Los mayas tenían una intensa vida religiosa y un calendario litúrgico muy amplio. Además de la piedad personal, el pueblo se reunía para los actos colectivos en las explanadas ante los templos, generalmente pirámides escalonadas, o de edificios altos. Los ritos consistían en ceremonias fastuosas, cánticos, oraciones, música y ofrendas incruentas.Eran un pueblo más bien pacífico y culto, pero en los último tiempos, y por la proximidad de los aztecas, introdujeron la práctica de los sacrificios humanos. Existían diferentes maneras de llevar a cabo los sacrificios dependiendo de la divinidad a la que se dedicaban: por extracción de corazón, por decapitación o por medio de atravesar con flechas a la víctima. Para el culto se hacían necesarios muchos sacerdotes. Estaba el Sumo Sacerdote, los había especializados en adivinación, otros eran los sacrificadores, y otros se dedicaba a la medicina, brujería y otras actividades. Los Mayas sostenían que los dioses necesitaban alimentos para poder obrar a su favor y entre las ofrendas más preciadas, se encontraban los sacrificios humanos. Estas solían ser ofrendas de sangre producidas por el corte de diversas partes del cuerpo humano, generalmente de los sacerdotes. Usualmente se solía sacrificar la lengua, los labios o las orejas y cuanta más sangre se derramara, mayor sería la voluntad de los dioses, siendo también directamente proporcional el tamaño de la ofrenda con la posición de jerarquía del sacrificado. Incluso algunas ceremonias demandaban el corazón vivo del sacrificado, siendo luego quemado para agasajar a los dioses.

EL MITO DE LA CREACIÓN.

Han llegado hasta la actualidad algunos de sus libros sagrados, como el PopolVuh, narración ancestral en la que se cuentan mitos que abarcan desde el origen del mundo hasta la llegada de los conquistadores españoles y del cristianismo. Este es el relato del origen de la creación:«Todo estaba en suspenso, todo estaba en calma, en silencio, todo inmóvil, callado y vacía la extensión del cielo. No había nada que hiciera ruido, nada que se moviera […] solo el agua en reposo, el mar apacible, solo y tranquilo. No había nada dotado de existencia. Solamente había inmovilidad y silencio en la oscuridad, en la noche. Solo el Creador, el Formador, los Progenitores, estaban en el agua rodeados de claridad […], de grandes sabios, de grandes pensadores es su naturaleza. Hablaron, pues, consultando entre sí y meditando, se pusieron de acuerdo, juntaron sus palabras y su pensamiento […] ¡Hágase así!, ¡que se llene el vacío! ¡Que esta agua se retire, que surja la tierra! Así dijeron, ¡que aclare, que amanezca en el cielo y en la tierra! No habrá gloria ni grandeza en nuestra creación y formación hasta que exista la criatura humana, el hombre formado.»

LOS AZTECAS. LOCALIZACIÓN Y CRONOLOGIA.

Los aztecas son los últimos de los pueblos que habitaron junto al lago Texcoco, en tierras de la actual México. Su imperio abarca desde principios de siglo XII d. de C. hasta 1525 d. de C., año en que Cortés ejecuta a Cuauhtémoc, último rey azteca (1520-1525).La civilización de los aztecas es heredera de todas las de la zona, además de ser la que mejor conocemos. Su lugar principal era la capital, Tenochtitlán, fundada en 1325 . Ellos creían que esta ciudad era el centro del universo y punto de intersección de una cruz, cuyos extremos marcaban los territorios que debían ser conquistados para instaurar en ellos el orden deseado por los dioses.

TENOCHTITLÁNT

La civilización de los aztecas es heredera de todas las de la zona, además de ser la que mejor conocemos. Su lugar principal era la capital, Tenochtitlán, fundada en 1325 . Ellos creían que esta ciudad era el centro del universo y punto de intersección de una cruz, cuyos extremos marcaban los territorios que debían ser conquistados para instaurar en ellos el orden deseado por los dioses. La ciudad de Tenochtitlán se funda. Se convertirá en la capital del Imperio Azteca. La ubicación está escogida por los sacerdotes porque ellos vieron la señal predicha de un águila con una serpiente mientras está de pie sobre un nopal (cactus).

CASTILLO DE CHAPULTEPEC.

Los aztecas llegan en el valle de México, Se instalan en Chapultepec, pero se ven obligados a abandonar por la tribu Culhuacán .Como la mayor parte de los nombres de los lugares de México, Culhuacán es un topónimo que deriva del náhuatl. Quiere decir el «lugar de los que adoran Coltzin», quien era el dios patrón de la tribu de los colhuas.

VALLE DE MÉJICO

Ellos fueron los fundadores de esta región, se trataba de un grupo de nómadas que venían del norte y que hablaban náhuatl. Para el siglo VII, llegaron al pie del Cerro de la Estrella y establecieron allí su capital. Al igual que los tepanecas de Azcapotzalco, los habitantes de esta zona ejercieron su hegemonía sobre el Valle de México.Sin embargo, en el siglo XIII, los mexicas invadieron Culhuacán. Y el resultado de emparentar con los colhuas nobles, en 1376 nació un príncipe llamado Acamapichtli, quien se convirtió en el primer Tlatoani mexica originario de Culhuacán. Este importante suceso abrió el paso de la dinastía de tlatoanis y reyes mexicas.

Teotihuacán, que significa “ciudad de los dioses

Otra ciudad importante fue Teotihuacán, que significa “ciudad de los dioses”. La ciudad es un centro ceremonial trazado como un gran símbolo de dos ejes. El que va de norte a sur, denominado «Calzada de los Muertos», es el principal, y de él parten, como alas, edificios, palacios, plazas y adoratorios. En la cabeza se encuentra la gran pirámide de la Luna y a un costado la mole inmensa de la pirámide del Sol, dualidad creadora de la naturaleza y de los hombres.

LOS TURISTAS SUBEN A LA PIRÁMIDE  DEL  SOL.

Su existencia estuvo regida por fenómenos de la naturaleza que afectaban a los seres humanos como la lluvia, la siembra y la cosecha, aunque también tenía un profundo significado astronómico.

DIOS ÚNICO Y CREADOR:TEOTI LA RELIGIÓN DE LOS AZTECAS. LOS DIOSES.

Parece que en algunas épocas, estaba extendido el monoteísmo. Las gentes más cultas de los aztecas creían en un dios único y creador, invisible y que no se podía representar. Se llamaba Teotl y esta palabra acabó identificándose con la idea de dios en general. Pero podemos decir que, en general, los aztecas fueron politeístas y en el laberinto de la religión azteca se multiplicaron las divinidades de forma extraordinaria. Los dioses aztecas tienen orígenes diferentes. Cada grupo profesional y cada pueblo tenía sus dioses tutelares.

Los aztecas creían en un dios único y creador . Se llamaba TeotI

Parece que en algunas épocas, estaba extendido el monoteísmo. Las gentes más cultas de los aztecas creían en un dios único y creador, invisible y que no se podía representar. Se llamaba Teotl y esta palabra acabó identificándose con la idea de dios en general.Pero podemos decir que, en general, los aztecas fueron politeístas y en el laberinto de la religión azteca se multiplicaron las divinidades de forma extraordinaria. Los dioses aztecas tienen orígenes diferentes. Cada grupo profesional y cada pueblo tenía sus dioses tutelares.

Coatlicue, diosa de la tierra

Por ejemplo, Quetzalcóatl, cuyo nombre significa «serpiente emplumada», era la divinidad principal en la cultura de Teotihuacán, dios del arte y descubridor de la industria y la agricultura. Este dios mantiene una rivalidad con su enemigo y complementario Tezcatlipoca, «espejo que ahúma», dios de la noche y de la guerra. Entre los aztecas fue también considerado dios supremo Huitzilopochtli, dios solar, de los guerreros y protector de los aztecas. Los fenómenos naturales se fueron divinizando hasta formar una auténtica legión de dioses. Entre estos están: Tláloc, dios de la lluvia, el que permite que las semillas se conviertan en vegetales y que haya una buena cosecha; Centeotl, dios del maíz;  Ehécatl, dios del viento y de la vida;  Coatlicue, diosa de la tierra; Macuilxoxhitl, diosa de las flores; y muchos más.

EL CULTO

Tantos dioses y cultos exigían millares de sacerdotes. Estaban rígidamente jerarquizados y especializados. Además de los sacrificios y el culto en general, hacían los ritos de nacimiento, muerte, casamiento y todos los actos importantes de la vida privada o colectiva. Los aztecas pensaban que el sol se debilitaba y necesitaba de los sacrificios, y en especial de los de sangre humana, para poder seguir su curso y no destruir el mundo.

HACÍAN SACRIFICIOS HUMANOS.

Para los aztecas el ser humano era el objeto sacrificial máximo. En una ocasión, durante la consagración del templo de Tenochtitlán, se sacrificó a 20.000 seres humanos. Eran tantos que obtener víctimas no era tarea fácil. Para ello se utilizaban los  rebeldes, los fugitivos  y los esclavos. Además los padres ofrendaban voluntariamente a sus hijos e hijas. Las familias pobres vendían a sus hijos con este fin y si nacían dos gemelos, uno quedaba automáticamente destinado a servir como víctima. Además se utilizaban los prisioneros de guerra. En todas las fiestas se elegía un hombre o una mujer, considerado el doble de un dios. Se le agasajaba durante varios días como si fuera el propio dios y después se le sacrificaba.

LAS IDEAS DE ULTRATUMBA

Los aztecas imaginaban que había trececielos, en los que reinaban otros tantos dioses, y a los que iban los difuntos elegidos. Había cielos para los guerreros muertos en combate, para algunas víctimas de sacrificios (los “dobles”), para los enfermos de enfermedades terribles, para los muertos de muerte natural, para los niños… En el más allá no había premio ni castigo de la vida terrenal, sino que había un más allá acorde al tipo de cielo que les tocaba en suerte.

EL CALENDARIO AZTECA

La piedra del Sol está en el Museo Nacional de Antropología de Ciudad de México, uno de los museos más impresionantes del mundo. Es un calendario en cuyo centro aparece el quinto sol, el actual de los aztecas. En el círculo siguiente aparecen los cuatro soles anteriores, que cayeron y destruyeron el mundo en cuatro ocasiones anteriores Los cinco soles, como las cinco partes de mundo que se representan en una cruz, marcan el orden del mundo, que los aztecas mantenían por medio de las guerras, donde conseguían prisioneros para sacrificarlos al sol y fortalecerlo.

LOS INCAS: LOCALIZACIÓN Y CRONOLOGÍA.

El imperio inca fue la última de las grandes civilizaciones andinas. Unificó y controló un enorme territorio de 5.000 km de largo, que abarca la actual Perú, pero también parte de Bolivia, algo de Ecuador, noroeste de Argentina y norte de Chile. Los historiadores sitúan este pueblo entre los siglos XII y XVI de nuestra era. El fin del imperio inca lo marca la llegada de los españoles en 1532 d. de C.

CUZCO CAPITAL DE LOS INCAS. CARACTERÍTSTICAS DE LOS INCAS.

El rey, al que se conocía por el nombre de Sapa Inca, era considerado un dios y se le llamaba «Hijo del Sol». Todo lo que tocaba se convertía en sagrado. El rey era considerado también el centro del mundo. Los incas creían que el universo funcionaba correctamente gracias a él. Vivía en la ciudad central del imperio, llamada Cuzco, que quiere decir «ombligo».

SAPA INCA.

Machu Pichu es la ciudad inca mejor conservada. Situada en la montaña, en medio de la nada, es llamada también la Ciudad Perdida de los Incas.

MACHU  PICHU

La zona puede dividirse en tres sectores definidos: el agrícola, con andenes dedicados al cultivo; el urbano que conserva elementos arquitectónicos de la ciudad inca y el militar, donde se encuentran casas más humildes y talleres.

PALACIO DEL INCA.

Las construcciones más importantes son el Templo del Sol, la Tumba Real y el Palacio del Inca.

INTI EL SOL EL DIOS MÁS IMPORTANTE. LA RELIGIÓN DE LOS INCAS. LOS DIOSES. Los incas tenían sus propios dioses pero, en su expansión por los Andes, fueron adoptando algunos de los dioses de los pueblos conquistados, como Viracocha, dios creador y el que lleva la civilización a los hombres. Cuando el conquistador español Francisco Pizarro entró en contacto con los incas, estos creyeron que se trataba del propio Viracocha que regresaba. SANTUARIO DE PACHAMAC

Otro de los dioses que tomaron fue Pachacamac, divinidad abstracta cuya representación estaba prohibida.

Era creador de la humanidad y esposo de la Pachamama o madre tierra, diosa muy popular, cuyo culto estaba relacionado con la fertilidad de los campos y los animales. Más importante que todos ellos era Inti, el Sol. Los reyes incas decían que eran sus descendientes directos. Su esposa era Quilla, la Luna, madre del firmamento. También tenían importancia Illapa, dios del trueno y de la lluvia, y Saramama, diosa del maíz. 

EL CULTO.

El monarca o Sapa Inca era sagrado y su persona era tabú, su poderío imperial era parecido al egipcio con un poder centralizado y absoluto. Una de las principales labores del monarca era presidir la celebración de los rituales necesarios para que las cosechas fueran buenas, además de las fiestas en honor de los dioses. También anunciaba los equinoccios y los solsticios. Para celebrar los rituales, realizar las observaciones astronómicas y atender a las necesidades del rey era necesario un gran número de sacerdotes. El más importante de todos ellos era el sumo sacerdote, cuyo cargo desempeñaba el hermano del monarca.

Los sacerdotes sabían emplear algunas plantas y raíces para fines medicinales, a modo de curanderos o para entrar en trance. De esta manera, podían comunicarse con las divinidades en fiestas y rituales. Además, había sacerdotes especializados en comunicarse con los muertos o en hacer adivinaciones.

Los sacrificios humanos fueron una práctica restringida a una serie de acontecimientos importantes como la elección del nuevo inca, la muerte del soberano, el inicio de las guerras y al advenimiento de desastres naturales. Por ejemplo, cuando un nuevo inca (monarca) ascendía al trono, sus parientes seleccionaban 200 niños para ser sacrificados ante el Sol, la Luna u otro dios venerado por el grupo. Las evidencias arqueológicas indican que también se sacrificaban doncellas.

EL CULTO SOLAR INCAICO.

Los incas se consideraban a sí mismos como «hijos del Sol», por lo que el culto solar fue oficial en todo el imperio. Debido a que el Sol era considerado como «el padre del inca», cuando un nuevo soberano era elegido, este tenía que esperar ser aceptado por el dios Sol, para lo cual se realizaban rituales adivinatorios. Su templo principal era el Coricancha («recinto de oro»), construido en la ciudad de Cuzco. Este templo estaba decorado con piezas de oro y plata así como por planchas de oro sobre las paredes y los marcos de las puertas. Este culto fue especial, elitista y exclusivo de la aristocracia.

Su templo principal era el Coricancha Los incas se consideraban a sí mismos como «hijos del Sol», por lo que el culto solar fue oficial en todo el imperio. Debido a que el Sol era considerado como «el padre del inca», cuando un nuevo soberano era elegido, este tenía que esperar ser aceptado por el dios Sol, para lo cual se realizaban rituales adivinatorios. Su templo principal era el Coricancha («recinto de oro»), construido en la ciudad de Cuzco. Este templo estaba decorado con piezas de oro y plata así como por planchas de oro sobre las paredes y los marcos de las puertas. Este culto fue especial, elitista y exclusivo de la aristocracia.

HIJOS DEL SOL.

Los incas se consideraban a sí mismos como «hijos del Sol», por lo que el culto solar fue oficial en todo el imperio. Debido a que el Sol era considerado como «el padre del inca», cuando un nuevo soberano era elegido, este tenía que esperar ser aceptado por el dios Sol, para lo cual se realizaban rituales adivinatorios. Su templo principal era el Coricancha («recinto de oro»), construido en la ciudad de Cuzco. Este templo estaba decorado con piezas de oro y plata así como por planchas de oro sobre las paredes y los marcos de las puertas. Este culto fue especial, elitista y exclusivo de la aristocracia. EL CULTO.

:El monarca o Sapa Inca era sagrado y su persona era tabú, su poderío imperial era parecido al egipcio con un poder centralizado y absoluto. Una de las principales labores del monarca era presidir la celebración de los rituales necesarios para que las cosechas fueran buenas, además de las fiestas en honor de los dioses. También anunciaba los equinoccios y los solsticios. Para celebrar los rituales, realizar las observaciones astronómicas y atender a las necesidades del rey era necesario un gran número de sacerdotes. El más importante de todos ellos era el sumo sacerdote, cuyo cargo desempeñaba el hermano del monarca. Los sacerdotes sabían emplear algunas plantas y raíces para fines medicinales, a modo de curanderos o para entrar en trance. De esta manera, podían comunicarse con las divinidades en fiestas y rituales. Además, había sacerdotes especializados en comunicarse con los muertos o en hacer adivinaciones. Los sacrificios humanos fueron una práctica restringida a una serie de acontecimientos importantes como la elección del nuevo inca, la muerte del soberano, el inicio de las guerras y al advenimiento de desastres naturales. Por ejemplo, cuando un nuevo inca (monarca) ascendía al trono, sus parientes seleccionaban 200 niños para ser sacrificados ante el Sol, la Luna u otro dios venerado por el grupo. Las evidencias arqueológicas indican que también se sacrificaban doncellas.

EL CULTO SOLAR INCAICO. Los incas se consideraban a sí mismos como «hijos del Sol», por lo que el culto solar fue oficial en todo el imperio. Debido a que el Sol era considerado como «el padre del inca», cuando un nuevo soberano era elegido, este tenía que esperar ser aceptado por el dios Sol, para lo cual se realizaban rituales adivinatorios. TEMPLO CORICANCHA. Su templo principal era el Coricancha («recinto de oro»), construido en la ciudad de Cuzco. Este templo estaba decorado con piezas de oro y plata así como por planchas de oro sobre las paredes y los marcos de las puertas. Este culto fue especial, elitista y exclusivo de la aristocracia. LOS MALLQUIS

Las momias de los antepasados fundadores se llamaban mallquis. Estos mallquis eran considerados como los intermediarios entre los parientes del difunto y las divinidades locales. A ellos se les pedía por buenas cosechas y por el bienestar del grupo. Cada cierto tiempo, las momias eran sacadas de las cuevas, donde eran depositados para recibir ofrendas y ser paseados en procesiones.Publicado por Rosa en 4:04

Los Incas creían que luego de esta vida o kay Pacha las almas de los muertos vivían una nueva existencia, creían que las almas volverían a la vida y que para ello necesitarían sus cuerpos, por ese motivo conservaron momificados a sus deudos.La momia del ancestro fundador era conocido como un mallqui, o como munao en las zonas bajas. Considerado como el más sagrado de los antepasados ​​incas, los mallquis fueron tratadas con el máximo cuidado y respeto durante todo el curso de la historia inca. Los especialistas encargados del mantenimiento de estas momias eran conocidos como mallquipavillac. Los Mallquis eran considerados como descendientes de huacas. Estaban ubicados en cuevas o santuarios de montaña conocido como Machay. Señalan que la palabra mallqui realmente significa «planta joven» en Quechua, que es apropiado para su función. De la misma manera que las plantas, los mallquis eran los mediadores entre dos mundos: el kay Pacha y Uku Pacha. Miembros del ayllu frecuentaban a los mallquis en sus tumbas con ofrendas, cambió de ropas, y se ocupaba de la conservación y limpieza general de la momia y sus alrededores.

Durante las ceremonias especiales religiosas y políticas en el Cuzco, los mallquis participan con el gobernante vivo, todos sus antecesores fallecidos también eran llevados a la plaza para participar. Descrito por algunos cronistas españoles en detalle impresionante, que fueron llevados a la plaza principal y organizados jerárquicamente, desde el más antiguo al ex gobernante más recientemente fallecido. Ellos festejaron junto a los miembros de la panaca viva, comiendo, sirviendo y bebiendo chicha con utensilios de oro y plata llamados vilques. Después de realizar una serie de brindis a los mallquis, los miembros de la panaca vierten la chicha para los muertos en un conjunto circular de piedra en el centro de la plaza, que se canalizó a través de un sistema de drenes construidos debajo del monumento. Bailarines y músicos adornada con uniformes especiales y tocados de plumas proporcionado entretenimiento para los comensales.

LAS MOMIAS REALES.

Las momias reales han participado activamente en el proceso político, sirviendo como asesores para el Sapa Inca y proporcionar pronósticos para futuros eventos. Los mallquis reales se consideraron esenciales para el éxito del imperio, evidenciada por su estado venerado. Se prodigó con una atención tan grande y la oferta de lujo que Huáscar, uno de los últimos gobernantes incas antes de la invasión española, trató de erradicar el culto a los antepasados ​​en conjunto, afirmando que los muertos del Imperio Inca tenía más poder que los vivos. Además de complacer a los antepasados ​​reales y solicitando su sabiduría, también había incentivos materiales para venerar estas momias. Los miembros de la panaca que se preocupaba por las momias reales recibían extensiones de tierra para su servicio.Imagen: Réplica de la momia de Pachacutec – Museo Inkariy, Cusco.Fuente: Perú Conócelo.instagram.com/caxastime

LOS MALLQUIS ESTATUAS DE YESO.

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RELIGIONES TRADICIONALES AFRICANAS .

RELIGIONES TRADICIONALES AFRICANAS UNA RELACION VITAL COMUNAL(URJC)

PLAN:
 Cultura Tradicional Africana y Modernidad.
 El ser humano religioso: Vitalismo, Totalidad y Comunidad.
 Los intermediarios: espíritus, antepasados y naturaleza.
 Deformaciones “mágicas” de las religiones tradicionales.

CULTURA TRADICIONAL AFRICANA Y MODERNIDAD

Las religiones tradicionales africanas solo pueden ser comprendidas dentro del ontexto vital, cultural y social de los pueblos africanos. He aquí los rasgos característicos fundamentales de la cultura africana, mencionados por filósofos africanos como Senghor, Tempels, Mbiti etc.: carácter holístico o global, vitalismo, sistema clánico, autoridad de la tradición, ética clánica, concepción de la naturaleza y del tiempo, lenguas…

CARÁCTER HOLISTICO Y GLOBAL:

La fuerza vital es para los pueblos bantúes el valor fundamental único, identificable con la existencia. Todo ser está dotado de fuerza vital, o mejor dicho, es una participación de la fuerza vital, y su vitalidad es variable. Todas las fuerzas vitales están interconectadas, interdependientes. Se concibe el universo como una vasta red de fuerzas interactivas. Esta influencia pude ser positiva o negativa. Los seres humanos se encuentran en el centro del tejido vital: los vivos, los muertos (antepasados) y los no nacidos. La naturaleza debe servir para mejorar y perpetuar la vida.

CON FUERZA VITAL

La fuerza vital es para los pueblos bantúes el valor fundamental único, identificable
con la  existencia.  Todo ser  está  dotado  de  fuerza  vital,  o  mejor  dicho,  es  una
participación de la fuerza vital, y su vitalidad es variable. Todas las fuerzas vitales están interconectadas, interdependientes. Se concibe el universo como una vasta red de fuerzas interactivas. Esta influencia pude ser positiva o negativa. Los seres humanos se encuentran en el centro del tejido vital: los vivos, los muertos (antepasados) y los no nacidos. La naturaleza debe servir para mejorar y perpetuar la vida.

La cultura, religión incluida y todas las instituciones y saberes humanos están orientados a ese mismo propósito. Favorecer la vida y superar cualquier peligro para la vida. La ética bantú se define por esa misma referencia. La fuente de esta fuerza vital es Dios y todos los seres, las piedras también, sacan su existencia de su fuerza vital, cuya tendencia innata es crecer. Aunque las culturas africanas son muy y diferentes, como ocurre entre los pueblos agrícolas y pastores nómadas por ejemplo, sin embargo existe un núcleo vital que es semejante. No hay un orden dual en la realidad, pero hay jerarquía dentro del orden unitario del universo.

No hay dicotomía de materia y  espíritu,  sagrado y  profano,  natural  y  sobrenatural,
comunidad e individuo, sujeto y objeto. Al evitar el dualismo, el conocimiento africanofavorece la intuición, y el entendimiento simpático. No hay distinción clara entre simbolismo y realidad, entre dentro y fuera. El universo africano es un todo, la persona africana también. Esta obsesión por la unidad esta además enfatizada por la idea de simbiosis: los africanos viven en simbiosis con los dioses y con la naturaleza. Se ha dicho que los africanos son eminentemente religiosos. También se ha dicho quela mayoría de las culturas africanas tienen el concepto de un Dios supremo, a quien llaman de diferentes maneras.( Ruhanga, Kagonza, Akuj etc.)Otros pensadores africanos como Okot P`Bitek dice que los dioses africanos han sido helenizados. La arrogancia intelectual del occidente presenta las divinidades africanas revestidas de todos los atributos del dios de los cristianos.

En el mundo africano no existe lo natural y sobrenatural. La jerarquía existe dentro del universo que es unitario en la cultura africana. El ser humano es como una síntesis de los mundos espiritual y material La cultura africana ha desarrollado una concepción religiosa de un mundo jerarquizado en el espacio y en el tiempo. Los yoruba viven dentro de un mudo religioso: son religiosos en el sentido de tener en cuenta potencias invisibles que puedan tener influencia en la situación de la gente. Su religión tradicional contiene la noción de Ser supremo, pero no identificable con el Dios de los cristianos, dice Mbiti.

EL MUNDO, EL HOMBRE Y LA FE.

Para entender la experiencia africana hay que comenzar por el ser humano  que   vive
una síntesis entre el hombre, la naturaleza y Dios. La sociedad clánica esta íntimamente ligada con la naturaleza y con Dios. La vida es el centro, de la religión y del culto. La vida es el fundamento de la ética y la misma meta. La experiencia diaria es una experiencia de unidad, una aspiración a la vida unificadora.

EL BRUJO EL MAL CONCRETO

El brujo es el mal concreto, destructor de la vida  que  procura  satisfacer  su  propia
necesidad de vida a costa de vidas de otros. De ahí que se considere a la brujería  el
peor de los males sociales. (Brujos y hechiceros!!!)Es necesario insistir en la concepción holística y vitalista del mundo de los africanos tradiciones, con el fin de entender su idea de Dios.

ESTA VISIÓN TRADICIONAL AFECTA SU EXPERIENCIA EN LA MODERNIDAD

La concepción holística del mundo, en la que entran el vitalismo y Dios, puede vincularse al atraso tecnológico africano. La idea fundamental es la existencia de un orden cósmico que establecido por Dios, no puede ser indebidamente perturbado. El ser humano está en el centro pero no es el dueño. El ser humano entiende el cosmos, no en términos de conquista y dominio, sino de comunión y harmonía. El tiempo es vida y hay que celebrarlo y valorarlo gozosamente. Las actividades agrícolas y de pastores van acompañadas de ritos porque la tierra y los ganados son sagrados. (La carretera junto al monte sagrado en Tapac)

UN DIOS LEJANO.

Para John O`Donohew, lo notable es que Dios en África, es un Dios lejano, indiferente
a las cosas humanas. Esta visión tradicional de la vida, del clan, de la tierra y hasta de la moralidad, afecta la integración de la modernidad. Los africanos son eminentemente intuitivos buscando comunión, mientras que los occidentales son analíticos y dominadores, buscando controlar. (Senghor, Nyamiti)

NECESITAN Y TIENEN TECNOLOGÍA

El vitalismo africano es ferozmente conservador y se centra en el presente y en el pasado. Los occidentales distinguimos entre el hombre y su actividad, mirando al futuro. Algunos pensadores como Anyanwu y Elungu comparten la convicción de que
la mentalidad africana tradicional y el espíritu científico y tecnológico son incompatibles. Los africanos modernos quieren y necesitan la tecnología, y de hecho ya la disfrutan .La pregunta permanece: ¿ cómo llegarán a integrar los avances de la ciencia y de la tecnología con sus valores y visiones tradicionales de la vida, clan, naturaleza y antepasados?

EL HOMBRE RELIGIOSO POR NATURALEZA.

Los antropólogos están de acuerdo en afirmar que el ser humano nace siendo “religioso”, capaz y necesitado de relaciones holísticas y trascendentes. La religión penetra tan profundamente todos los compartimentos de la vida que no siempre es fácil o posible aislarla Esto lo observamos claramente en los creyentes del Islam, pero se aplica a todas las religiones tradicionales. No hay cultura sin región. En el mundo africano, la persona forma parte y hasta pertenece a la comunidad.

FUNDAMENTO DE LAS RELIGIONES TRADICIONALES: LA FUERZA VITAL.

Esta fuerza vital impregna todos los seres, pues no existen objetos inanimados. Esta
convicción se aplica a todas las culturas africanas: bantú en África oriental, los Dagaras en África occidental, etc. En África, todo tiene un alma. La vida concebida como dinamismo interno, impregna toda la naturaleza. Esta fuerza vital (ánima, espíritu) influye continuamente toda la vida de las personas, animales y objetos, y de la misma naturaleza. Taylor decía que para los hombres primitivos cada objeto tenía su alma. (Animismo).Al ser Supremo se le considera como la fuente del soplo vital, y está cerca y lejos. Así lo entiende también Mircea Eliade. Este ser supremo es esencialmente bueno y lo pedimos todo a través de intermediarios. (Al rey, por la reina y los criados).

LA CREACION (Relato Congoleño)
“Dios creó primero los lagos, los ríos, y los bosques. Hozo aparecer después todos los animales, pájaros, peces, reptiles e insectos que pueblan la tierra. Después cogió un poco de barro y modelo dos estatuas: una de hombre y otra de mujer. Las puso de pie y les dio vida, primero a la mujer y después al hombre. Luego les ordenó que hablaran y como la mujer era más despierta que el hombre, habló la primera. Luego Dios les enseñó los nombres de todos los animales, plantas y árboles. Les enseñó cómo fabricar el fuego, como hacer una casa, como buscar comida. Les dio una arco y una flecha para la caza y les dio el fruto de la calabaza para poder coger agua. ”Los intelectuales africanos procedentes de todos los rincones del África negra describen la concepción africana del mundo: humanidad, naturaleza y Dios como un vitalismo universal el que se sigue un sistema social clánico con gran insistencia en la comunidad.

Esto indica una visión unitaria de la religión tradicional en África. Senghor y Tempels
están de acuerdo. Mbiti es otro clásico en esta  línea  de  pensamiento  que   también
subraya la integridad, el vitalismo, la posición central  del  hombre  en   el      universo
africano y la influencia soberana del grupo. El hombre no es dueño del universo, solo es su centro, el amigo, el beneficiario, el usuario. Debe por tanto, vivir en armonía con el universo y respetar las leyes del orden natural, moral y místico. (La ciencia nos puede hacer creer que vamos a controlar el mundo).

Es necesario insistir en la concepción totalizante y vitalista del mundo de los africanos tradicionales con el fin de entender su idea Dios. A Dios se le entiende como creador o como dador de vida. El fenómeno religioso es universal, la dificultad empieza cuando se quiere definir lo que es la esencia común de las religiones. Lo religioso se vive de diferentes maneras según los lugares del mundo. Esta vida que procede de Dios, pero que recibimos de los antepasados, está centrada en las buenas relaciones con los antepasados- Uno de los aspectos más universales y profundos de las religiones africanas es la búsqueda de la salvación. Lo que busca el africano en la religión es la integridad, la seguridad, la perennidad de la vida y su liberación definitiva de la muerte.

DIMENSION TOTALIZANTE O INTEGRADORA DE LAS RELIGIONES AFRICANAS.

EN EL GRUPO ENCUENTRA LA ALEGRÍA.

El ser humano, viviendo en contacto permanente con una naturaleza hostil, hace la
experiencia constante de su debilidad, de su fragilidad. Encuentra su fuerza y se
seguridad en el grupo, en el clan que ocupa el centro de su vida. Unido a esta gran familia puede cultivar, cosechar, y defenderse del enemigo. Es en el grupo en donde el africano encuentra su alegría y desarrolla todas sus potencialidades. Con el grupo, el hombre africano se siente fuerte. (Con el móvil!!)En las sociedades agrícolas, al grupo le viene la fortaleza o la cohesión interna y gracias a la unión del grupo con sus antepasados. La tradición es la vida y romper con la tradición es arriesgarse a morir.

El individualismo es el mayor enemigo de la vida familiar africana. La vida en familia
exige que cada uno de los miembros se ponga al servicio de la comunidad: solidaridad es el gran valor y el mayor mal es el individualismo. Hay que buscar el bien del clan. Este espíritu de clan puede detener el desarrollo de estos pueblos, sin que nadie quiera tomar iniciativas personales a favor personal y a favor de su familia.
Esta religión tradicional africana está estrechamente ligada a la vida de la familia y delclan. El núcleo de dicha región es  la VIDA: SU PROPGACION Y SU PRESERVACION. Es una vida que se viven en comunión con todos los suyos: los de la tierra y los del más allá.

ARMONIA CON A NATURALEZA.

Esta necesidad de armonía se extiende a toda la naturaleza, que está llena de un
carácter sagrado que debe ser respetado siempre. El vitalismo africano enlaza todo, desde Dios a la naturaleza, pasando por todas las criaturas vivientes. Todas las sociedades del África negra, están fundamentadas sobre el clan y por tanto la experiencia religiosa africano es fundamentalmente social y comunitaria. Por tanto los ritos de reconciliación, apaciguamiento con sacrificios, hermandad y de potenciar la armonía, son fundamentales en su vida cotidiana De hecho, cuando se quieren reconciliar sociedades, grupos o familias hoy día en Uganda, se recurre en primer lugar a los ritos tradicionales de reconciliación, y quizás más tarde a métodos de mediación, según la psicología actual.

SENTIDO COMUNITARIO

Es evidente que en situaciones de conflictos, los ritos que más fuerza e interés despiertan, son siempre los ritos tradicionales de reconciliación, que son siempre comunitarios. (Experiencia del norte de Uganda, con la guerrilla de Kony) Este espíritu comunitario es la característica de la cultura africana más destacada por todos los intelectuales africanos, según B.Burgos. Este sentido comunitario se aplica a toda su vida que es eminentemente religiosa. Algunos hablan de la desaparición del individuo ante la comunidad, y del efecto negativo para entrar en el progreso tecnológico.

LOS INTERMEDIARIOS: ANTEPASADOS, ESPIRITUS, MEDIOS Y NATURALEZA

El papel de los intermediarios en las religiones tradicionales africanas es fundamental y determinante. Toda relación y mediación del clan con las fuerzas vitales superiores, pasan necesariamente por los diferentes intermediarios: los Medios, Antepasados y la Naturaleza. El Dios de los africanos, según Anayanwu , P`Bitek y Mbiti, es experimentado, no como ser supremo y fuera del mundo, sino como experiencia dentro del universo. Dios no trasciende la experiencia humana, sino que está en el fondo de ella. Los Bantús, como los Yorubas y la mayoría de los pueblos africanos son capaces de percibir lo “divino” o “superior”, porque viven en un mundo religioso. Según Akhenaton, la multitud de los dioses egipcios se ven como formando un solo Dios o ser superior. Cuando el africano tradicional adora algún objeto de la naturaleza no es como algo diferente y superior a sí mismo sino como forma de vivir. Lo absoluto y supremo es la vida y Dios viene a continuación de la vida, como antepasado fundador. La vida es el centro de la religión y del culto. La vida es el fundamento de la ética. Para vivir y crecer, como miembros del clan, los intermediarios son fundamentales.

EL DIOS ANCESTRO.

El culto al dios ancestro puede ser una de las más antigua formas de religión, y siegue siendo la base de la religión tradicional africana. (Proverbios Bantú) Aunque en toda África, se admite ampliamente un Dios, fuente de vida, varia la forma de entender la relación con él. El trato directo de la gente con Dios es muy escaso y excepcional. Dios puede ser demasiado inmanente y demasiado distante, afirma, Bartolomé Burgos. Cuando es inmanente, dios se identifica prácticamente con los antepasados fundadores del clan. Si es distante, puede delegar en los antepasados para tratar con la gente. En ambos casos, el clan esta a merced de los antepasados. Dios y los antepasados están siempre se interesados en el clan. Son parte de la comunidad en tanto que fuentes de la vida clánica.

LOS ANCESTROS

Son del pasado, pero su influencia cuenta mucho en el presente y su poder se extiende hasta el futuro. Los antepasados ocupan una posición intermedia entre Dios y los seres vivientes, los espíritus, antepasados incluidos, están asociados a dios de varias maneras: son intercesores ante Dios para obtener bendición en la vida. Los antepasados son también custodios de las tradiciones, de la moral, de los asuntos familiares. Los antepasados son los guardianes de las tradiciones y los intérpretes de sus mensajes son los miembros más ancianos del clan. (No se cuestiona al anciano!).Los antepasados son temidos y reverenciados. Normalmente inclinados a favor de sus parientes vivos, pueden no obstante enfurecerse y tornarse destructivos. Las causas de su furor pueden ser: el no ser honrados o la conducta de los miembros del linaje. El castigo es siempre corporativo y personal. Si la tradición nos ha llegado hasta nuestros días, es señal de que es activa y eficaz. (Arreglar las deudas en el funeral!!!)

HABLAN CON LOS ANTEPASADOS,

Diferentes culturas africanas siguen diferentes formas de relacionarse con sus antepasados. Los pueblos agrícolas por lo general, se relacionan e interceden ante los antepasados, a través de los ancianos del clan. Solo ellos disfrutan de este privilegio y a veces viven de ello. Su autoridad en el clan es normalmente aceptada sin cuestión, en parte por medio a las maldiciones que pueden lanzar sobre personas críticas. (Maldición al jovenen Tapac)Los pueblos pastores, en mi experiencia, también se relacionan y hablan con los antepasados, a través del grupo de ancianos, elegidos para este papel. (secreto)Las oraciones tradicionales del clan son siempre dirigidas al Dador de la Vida, a travésde los antepasados. El objetivo de estas letanías es doble: alejar todos los males y pedir bendiciones para el clan con animales y naturaleza. Son para todos.

RELATO DEL CONGO SOBRE LOS ANTEPASADOS:
“Después de crear Dios el mundo, hombre y mujer incluida, empezó a educar a los
antepasados. Ellos no vieron a ELIMA, Dios, solo, lo oían. Dios no les impuso ningún tabú alimenticio, pero los invitó a que hicieran el bien y evitaran el mal: el robo, la mentira, la desobediencia a los padres y a los jefes del clan, la calumnia, el fraude y el asesinato, el adulterio y las relaciones sexuales entre miembros de una misma familia.Cuando Elima los dejo, los antepasados encendieron un fuego y se fueron a cazar. Nadie se acuerda del nombre de los antepasados, pero eran hombre y mujer”.La religión configura toda la realidad vital de los africanos. Su experiencia es siempre una experiencia religiosa. La vida tradicional tiene lugar en pleno contacto, en plena comunión con la naturaleza, dominada por el Ser Fuente de Vida, a través de sus agentes, sobre todo los espíritus y los antepasados

ALTAR EN LOS MONTES.

La mediación es un concepto y práctica básica hasta el día de hoy, en todas las culturas africanas. Un africano cuando quiere dirigirse a alguien superior a él, siempre lo hará a través de un intermediario. Los intermediarios ocupan un puesto privilegiado en el sistema religioso del africano en su vida diaria. Los antepasados constituyen el vínculo más fuerte entre los seres humanos y más allá. Los antepasados están presentes, favorecen y protegen a los vivos. Son los mejores intermediarios. Son el canal privilegiado por donde nos llegan la vida y las bendiciones de Dios. Los sacrificios y comidas ofrecidas a los antepasados son signo de respeto, de confianza y de gratitud. Siguen siendo nuestros guardianes. (Altares en los montes)

LOS ESPIRITUS
Los espíritus, de origen no humano (naturaleza), están más lejos, fuera del espacio y
del tiempo. Son pues mucho más fuetes y temibles. Existen otras clases de espíritus,
como los espíritus de los difuntos que son espíritus de los antepasados y de la familia.Los espíritus en general son terribles y temibles. Los seres humanos son impotentes ante ellos. La gente concibe los espíritus como esos seres a quienes Dios les ha concedido la salvaguarda de la creación. Son como los pastores de Dios.Los espíritus reclaman constantemente ofrendas de todo tipo: bebida, primicias de cosechas y sacrificios de animales. Vivir dignamente para el agricultor, el cazador y el ama de casa, significa vivir en armonía con los espíritus. Los antepasados son los intermediarios entre el clan y los espíritus.

LOS MEDIOS
Los medios son normalmente los ancianos  de  la tribu y  del  clan,  que   son    los
responsables de las relaciones y mediación con los antepasados, y de los espíritus.
Los ancianos son los depositarios de los mitos y de la sabiduría ancestral. En tierra
africana, los mayores son los garantes y guardianes de las costumbres y tradiciones. Deahí el lugar preponderante que ocupan en el seno de la sociedad y el gran respeto conel que se les rodea. (Los mejores puestos, regalos etc. para tener  su  bendición )
Si algún joven desprecia a los ancianos o a su papel de intermediarios, estos pueden
echarles una maldición que es siempre eficaz. Normalmente los ancianos son los que alejan todo mal del clan, animales y naturaleza, y son también los que jnterceden para conseguir Bendiciones para todos.

LA NATURALEZA
En cierto sentido, también la naturaleza se puede considerar como un intermediario
en la relación del clan con sus antepasados, espíritus y su Dios. La naturaleza manifiesta, de forma sorprendente, la presencia y poderes de los seres superiores y de Dios .Relacionarse en armonía con los antepasados, espíritus y Dios, exige respetar y cuidar siempre la naturaleza. Los tabús que puedan practicar son mecanismos para proteger la naturaleza y vivir en armonía. (Cortar la rama de un árbol sagrado) Las culturas africanas nos pueden enseñar como respetar y cuidar la naturaleza. Las manifestaciones extraordinarias de la presencia y poder superiores, como altas montañas, grandes ríos, selvas y árboles, animales, rocas , tormentas etc. son tratadas con máximo respeto, en parte por miedo a romper la armonía y al castigo, en parte por garantizar el bienestar del clan y de la sociedad.

DEFORMACIONES MAGICAS DE LAS RELIGIONES TRADICIONALES

Deformaciones culturales o mágicas de las religiones son comunes en todas lasreligiones. Una de las razones más profundas de estas deformaciones es la necesidad del ser humano de controlar las fuerzas extraordinarias de la vida y de la naturaleza.La magia, la superstición, la manipulación de los poderes superiores, para conseguir su protección o ayuda, es algo constante en todas las religiones y en toda la historia de la humanidad.La religión es más personal, y la magia es más impersonal.<br>Ninguna religión se ha librado de estas deformaciones mágicas o fundamentalistas. Deahí la abundancia y excesiva importancia de las normas, prohibiciones, castigos,indulgencias, novenas, ritos de agua, sangre etc. (sacrificios humanos en Tapac )Para manipular dichos poderes superiores, se utilizan diferentes instrumentos, prácticas y ritos: sacrificios, fetiches, oraciones etc. (según la gravedad)Se concede un poder mágico a objetos o personas, y estos usan el poder del miedo quese les ha concedido para controlar las personas. (Sacos de amuletos y fetiches)Los fetiches representan la región del miedo. Existen fetiches de todo tipo: piedra,madera, cuero, plumas, piel, pelo huesos, etc. que son considerados como objetos de cierto poder mágico. Estos fetiches son a veces llamados amuletos, si se llevan en el cuerpo. (La casa llena de fetiches!!!)La magia consiste en las artes, conocimientos y prácticas con los que se pretende producir resultaros contrarios a las leyes naturales conocidas, valiéndose de ciertos actos o palabras, o bien por la intervención de seres fantásticos como serpientes.(La historia de los 500 hechiceros o magos en Gulu y Lira, contando sus trucos!!).Este deseo mágico de controlar ha existido en todas las religiones, pero las religiones son mucho más que sus deformaciones mágicas.Las religiones intentan responder a las preguntas más fundamentales del ser humano: su vida, sufrimiento y muerte. Las peticiones de lluvia, buena cosecha y salud pueden ser oraciones muy sinceras y respetuosas del Ser Superior.

PETICIONES DE LLUVIA.

Las religiones tradicionales están muy ligadas al clan y a sus necesidades. (Los magosse sirven del miedo y de la necesidad para sacarles el dinero y hacer su negocio!!!) El destino como realidad inapelable que debemos aceptar: El africano en general, de todo ámbito y educación, lleva consigo la conciencia de que Dios le ha creado para un destino, que no se puede cambiar. En su concepción, tradicional, Dios ha creado a unos como personas libres y a otros como personas sumisas. Entre ellos: libres y sumisas, pastores y agricultores, no se pueden casar.  Todo mal que acontece a la persona o a la sociedad, no es casual y tiene alguna razón: Todo tiene su explicación, una razón. Si un niño fallece a causa de la malaria, la culpa no es del mosquito anófeles que le ha picado, sino de un enemigo que busca hacer daño a la familia. Para evitar futuros males, recurrirán la   adivino   tradicional   (brujo),  que denunciará a los culpables y dará fórmulas de venganza. Algo semejante ocurre en  el caso de: rayos, gemelos, accidentes, enfermedades, etc. Los albinos son considerados personas anormales y por ello como victimas propicias para los sacrificios. Los albinos son perseguidos en varios países africanos. Especialmente en Tanzania, con una población de 170.000 albinos, estos corren un grave peligro y siempre viven en poblados especiales. Para ellos no es nuevo ser abandonados por sus propias familias, sufrir la discriminación en la escuela y sentirse condenados a mendigar y a vivir en peligro, porque su piel y órganos tienen precio para la brujería. También existen mujeres y hombres acusados injustamente de brujería, y esto supone como la imposición de una pena de muerte.  Los puestos de trabajo o las elecciones no se ganan gracias a la competencia y preparación de los candidatos sino disponiendo de un buen adivino-brujo. La mayoría de los presidentes africanos tienen un adivino personal que consultan periódicamente. Incluso para que un equipo de futbol gane, en competiciones importantes, sus directivos deberán consultar al adivino. Hemos visto a ministros, empresarios, profesores, acudiendo a consultar los brujos más famosos. La mayoría de los africanos creen en la existencia de los espíritus más cercanos de los antepasados (abaisenkuruitwe), de los espíritus buenos (abacwezi) y malos (emizimu) más lejanos y poderosos, y de un Ser creador (Ruhanga, Katonda, Akuc…).El miedo a los malos espíritus (emizimu) realmente paraliza a muchas personas con el< miedo. Así como la bendición de los ancianos, en nombre de los antepasados,(abacwezi) puede liberar a personas obsesionadas por el miedo, también la maldición de los jefes del clan causan enfermedades, depresiones y hasta la muerte. Nadie está excluido de este miedo paralizador, incluso los líderes culturales y religiosos 

El fundamentalismo religioso tradicional se ve a sí mismo como la clave para acabar con los problemas de la sociedad moderna: enfermedades, hambrunas,peligros de guerra, etc, pero evita afrontarlos porque ni siquiera los reconoce como tales. Son castigo de los dioses! Cuando cualquier religión: tradicionales africanas, cristianismo, islam, etc. se convierte en ideología o superstición, como sucede en los grupos fundamentalistas, ha perdido todo su valor y solo busca imponerse a los demás por la fuerza y el miedo.El saludable vitalismo africano dota a los africanos de un gran sentido de identidad, unidad y armonía con la naturaleza, pero por otra parte, es un obstáculo para el desarrollo tecnológico. El plan de Dos y el plan de los antepasados, exige un respeto absoluto. El hombre debe vivir en armonía con la naturaleza, tener respeto a ella es un deber religioso, y ha de interferir con ella lo menos posible. La naturaleza no debe ser conquista y transformada para que responda mejor a las necesidades humanas. El hombre ha de vivir en simbiosis y fundirse con ella. Las técnicas de producción deben acomodare a este concepto de relación hombre y naturaleza, diametralmente opuesto al que exigen la ciencia y la tecnología, cuyo objetivo es estudiar la naturaleza para someterla y transformarla. El clan es el valor supremo y absoluto: la ética tradicional es la ética clánica. Unos pensadores africanos dicen que existe un equilibrio perfecto y que el individuo se realiza en y por la comunidad. Los más críticos por el contrario, afirman que la comunidad oprime al individuo y sofoca su creatividad. De hecho el provecho de la comunidad tiene siempre prioridad sobre el del individuo. El comunalismo africano ha sobrevivido gracias a: un sentido especialmente<br>fuerte de comunión vital, al aislamiento respectivo de los diferentes linajes y a un medio hostil en el que ha vivido. El comunalismo africano es muy conservador. Muchos grupos de jóvenes educados en África hoy cuestionan radicalmente este comunalismo opresor. El africano tradicional conoce la causalidad natural que pertenece al pensamiento moderno, pero da más importancia a la causalidad místico-religiosa que es la verdadera causa primera. Los causantes auténticos son Dios, los antepasados y espíritus, los poderes mágicos y otras fuerzas ocultas de la naturaleza y son más bien imprevisibles. El modo tradicional de conocimiento es consensual y viene de los antepasados y no tiene explicaciones alternativas. El modo moderno de conocimiento es progresivo. La superabundancia de lengua y sus consecuencias, plantea también problemas complicados para el desarrollo científico. Solo los propios africanos pueden integrar la tecnología en su visión y prácticas tradicionales. Siguen buscando su propia identidad y camino de integración. Muchos piensan que la tecnología y el sistema capitalista actual se va imponiendo por encima del estilo de vida tradicional de las culturas africanas, y debilitando al mismo tiempo los valores tradicionales africanos.( CF:Lázaro Bustinc e Sola Director de África Fundación Sur.)

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elcaballerodelverdebagán.

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Deformaciones culturales o mágicas de las religiones son comunes en todas las
religiones. Una de las razones más profundas de estas deformaciones es la necesidad
del ser humano de controlar las fuerzas extraordinarias de la vida y de la naturaleza.
La magia, la superstición, la manipulación de los poderes superiores, para conseguir su
protección o ayuda, es algo constante en todas las religiones y en toda la historia de la
humanidad.13 La religión es más personal, y la magia es más impersonal.
Ninguna religión se ha librado de estas deformaciones mágicas o fundamentalistas. De
ahí la abundancia y excesiva importancia de las normas, prohibiciones, castigos,
indulgencias, novenas, ritos de agua, sangre etc. (sacrificios humanos en Tapac)
Para manipular dichos poderes superiores, se utilizan diferentes instrumentos,
prácticas y ritos: sacrificios, fetiches, oraciones etc. (según la gravedad)
Se concede un poder mágico a objetos o personas, y estos usan el poder del miedo que
se les ha concedido para controlar las personas. (Sacos de amuletos y fetiches)
Los fetiches representan la región del miedo. Existen fetiches de todo tipo: piedra,
madera, cuero, plumas, piel, pelo huesos, etc. que son considerados como objetos de
cierto poder mágico. Estos fetiches son a veces llamados amuletos, si se llevan en el
cuerpo. (La casa llena de fetiches!!!)
La magia consiste en las artes, conocimientos y prácticas con los que se pretende
producir resultaros contrarios a las leyes naturales conocidas, valiéndose de ciertos
actos o palabras, o bien por la intervención de seres fantásticos como serpientes.
(La historia de los 500 hechiceros o magos en Gulu y Lira, contando sus trucos!!).Este
deseo mágico de controlar ha existido en todas las religiones, pero las religiones son
mucho más que sus deformaciones mágicas.
Las religiones intentan responder a las preguntas más fundamentales del ser humano:
su vida, sufrimiento y muerte. Las peticiones de lluvia, buena cosecha y salud pueden
ser oraciones muy sinceras y respetuosas del Ser Superior.
Las religiones tradicionales están muy ligadas al clan y a sus necesidades. (Los magos
se sirven del miedo y de la necesidad para sacarles el dinero y hacer su negocio!!!)
 El destino como realidad inapelable que debemos aceptar:
El africano en general, de todo ámbito y educación, lleva consigo la conciencia de que
Dios le ha creado para un destino, que no se puede cambiar. En su concepción

13 G. Sogolo, “Causality: primary and secondary levels of explanation” . 1993, p114
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tradicional, Dios ha creado a unos como personas libres y a otros como personas
sumisas. Entre ellos: libres y sumisas, pastores y agricultores, no se pueden casar. 14
 Todo mal que acontece a la persona o a la sociedad, no es casual y tiene alguna
razón:
Todo tiene su explicación, una razón. Si un niño fallece a causa de la malaria, la culpa
no es del mosquito anófeles que le ha picado, sino de un enemigo que busca hacer
daño a la familia. Para evitar futuros males, recurrirán la adivino tradicional (brujo),
que denunciará a los culpables y dará fórmulas de venganza. Algo semejante ocurre en
el caso de: rayos, gemelos, accidentes, enfermedades, etc.15
 Los albinos son considerados personas anormales y por ello como victimas
propicias para los sacrificios.
Los albinos son perseguidos en varios países africanos. Especialmente en Tanzania, con
una población de 170.000 albinos, estos corren un grave peligro y siempre viven en
poblados especiales. Para ellos no es nuevo ser abandonados por sus propias familias,
sufrir la discriminación en la escuela y sentirse condenados a mendigar y a vivir en
peligro, porque su piel y órganos tienen precio para la brujería.
También existen mujeres y hombres acusados injustamente de brujería, y esto supone
como la imposición de una pena de muerte.
 Los puestos de trabajo o las elecciones no se ganan gracias a la competencia y
preparación de los candidatos sino disponiendo de un buen adivino-brujo.
La mayoría de los presidentes africanos tienen un adivino personal que consultan
periódicamente. Incluso para que un equipo de futbol gane, en competiciones
importantes, sus directivos deberán consultar al adivino. Hemos visto a ministros,
empresarios, profesores, acudiendo a consultar los brujos más famosos.
La mayoría de los africanos creen en la existencia de los espíritus más cercanos de los
antepasados (abaisenkuruitwe), de los espíritus buenos (abacwezi) y malos (emizimu)
más lejanos y poderosos, y de un Ser creador (Ruhanga, Katonda, Akuc…).
El miedo a los malos espíritus (emizimu) realmente paraliza a muchas personas con el
miedo. Así como la bendición de los ancianos, en nombre de los antepasados,
(abacwezi) puede liberar a personas obsesionadas por el miedo, también la maldición
de los jefes del clan causan enfermedades, depresiones y hasta la muerte. Nadie está
excluido de este miedo paralizador, incluso los líderes culturales y religiosos

El fundamentalismo religioso tradicional se ve a sí mismo como la clave para
acabar con los problemas de la sociedad moderna: enfermedades, hambrunas,
peligros de guerra, etc, pero evita afrontarlos porque ni siquiera los reconoce
como tales. Son castigo de los dioses!
Cuando cualquier religión: tradicionales africanas, cristianismo, islam, etc. se convierte
en ideología o superstición, como sucede en los grupos fundamentalistas, ha perdido
todo su valor y solo busca imponerse a los demás por la fuerza y el miedo.
El saludable vitalismo africano dota a los africanos de un gran sentido de identidad,
unidad y armonía con la naturaleza, pero por otra parte, es un obstáculo para el
desarrollo tecnológico.
El plan de Dos y el plan de los antepasados, exige un respeto absoluto. El hombre debe
vivir en armonía con la naturaleza, tener respeto a ella es un deber religioso, y ha de
interferir con ella lo menos posible.
La naturaleza no debe ser conquista y transformada para que responda mejor a las
necesidades humanas. El hombre ha de vivir en simbiosis y fundirse con ella.
Las técnicas de producción deben acomodare a este concepto de relación hombre y
naturaleza, diametralmente opuesto al que exigen la ciencia y la tecnología, cuyo
objetivo es estudiar la naturaleza para someterla y transformarla. El clan es el valor
supremo y absoluto: la ética tradicional es la ética clánica.
Unos pensadores africanos dicen que existe un equilibrio perfecto y que el individuo se
realiza en y por la comunidad. Los más críticos por el contrario, afirman que la
comunidad oprime al individuo y sofoca su creatividad.16
De hecho el provecho de la comunidad tiene siempre prioridad sobre el del individuo.
El comunalismo africano ha sobrevivido gracias a: un sentido especialmente
fuerte de comunión vital, al aislamiento respectivo de los diferentes linajes y a un
medio hostil en el que ha vivido.
El comunalismo africano es muy conservador. Muchos grupos de jóvenes educados en
África hoy cuestionan radicalmente este comunalismo opresor.
El africano tradicional conoce la causalidad natural que pertenece al pensamiento
moderno, pero da más importancia a la causalidad místico-religiosa que es la
verdadera causa primera. Los causantes auténticos son Dios, los antepasados y

espíritus, los poderes mágicos y otras fuerzas ocultas de la naturaleza y son más bien
imprevisibles.
El modo tradicional de conocimiento es consensual y viene de los antepasados y no
tiene explicaciones alternativas. El modo moderno de conocimiento es progresivo. La
superabundancia de lengua y sus consecuencias, plantea también problemas
complicados para el desarrollo científico.
Solo los propios africanos pueden integrar la tecnología en su visión y prácticas
tradicionales. Siguen buscando su propia identidad y camino de integración.
Muchos piensan que la tecnología y el sistema capitalista actual se va imponiendo por
encima del estilo de vida tradicional de las culturas africanas, y debilitando al mismo
tiempo los valores tradicionales africanos.
Lázaro Bustinc e Sola
Director de África Fundación Sur.

EL SER HUMANO ES UN SER RELIGIOSO POR NATURALEZA.

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EL SER HUMANO SER RELIGIOSO POR NATURALEZA.

El titulo del Tema da por sentado lo que afirma, es decir, que el ser humano es religioso por naturaleza, algo que  es posible no esté tan claro como se dice. De todas formas se piensa que el  cumplimiento puede aparecer del análisis de los términos del título, por ello tal será el tratamiento que daremos al Tema: 

«EL SER HUMANO.»

Comenzamos por EL SER HUMANO, en este caso comprende a todos  los hombres y mujeres existentes en la actualidad, como en el pasado y en el futuro, puesto que lo que se le atribuye es algo que, en hipótesis, pertenece a la esencia y naturaleza humana, desde sus inicios.

«ES UN SER RELIGIOSO.»

No se trata aquí de llevar a cabo una descripción  de lo que es la Religión tal como es presentada por  la moderna ciencia de la fenomenología de la religión, en orden a definir lo que es una persona religiosa.  aunque precisamente fundándose en esta ciencia se puede afirmar que donde hay oración hay religión , de ahí que se pueda decir que una persona es religiosa si practica la oración, bien sea una oración de acción de gracias, de petición, de alabanza, de expiación… por el contrario no hay religión donde falte la oración en cuanto relación con la Trascendencia,  por más que se describan mitos, o ritos, o genealogías de las divinidades . Por otra parte es necesario subrayar que no se debe confundir la religión con la ética o la moral, aunque  algún tipo de comportamiento ético   sea exigido en todas las religiones , el nacido de la relación con Dios .Como se ha dicho basta con que una persona practique la oración, bien sea vocal, o  mental, u oración contemplativa.es decir cualquier tipo de oración dialógica o mística. para calificar de religiosa a una persona

«POR NATURALEZA» 

Dentro del tema esta frase  es la fundamental. se trata pues de determinar si la religiosidad es algo poseído por el hombre  por naturaleza, bien porque 1.-Sea como elemento fundamental de su esencia, como la libertad o el conocimiento 2.-O porque sea  como una cualidad inherente a la esencia de la persona.3.-O rasgo definitorio de una persona. 4.-Rasgo, componente permanente, diferenciado, peculiar y distintivo de la naturaleza o la esencia de una persona  que contribuye, junto con otros, a que alguien o algo sea lo que es y como es.5.- Cualidad o tendencia  poseída de forma innata aunque necesita ser activada bien por el propio individuo por acontecimientos vitales de su existencia, o por el influjo de elementos exteriores . De estas descripciones de posesión por naturaleza, se excluyen los cuatro primeros números, conservando el número 5. Es decir la persona humana es un ser religioso por naturaleza, porque posee una cualidad  o tendencia innata a relacionarse  por medio de la oración en cualquiera de sus clases con lo Trascendente, aunque tal actividad o cualidad necesita ser activada por el mismo individuo por circunstancias vitales de su existencia o por factores externos. 

ALGUNOS DATOS NÚMERICOS MUNDIALES 

¿ Desde cuando existen religiones en  la humanidad? Hay que distinguir los orígenes históricos de la religión de sus orígenes psicológicos o sociológicos.¹​ El primer comportamiento religioso que aparece en el curso de la evolución humana es probable que sea relativamente reciente (Paleolítico medio) y constituye un aspecto de la modernidad comportamental que aparece seguramente a la vez que el origen del lenguaje.El posterior desarrollo de la religión abarca en la religión del Neolítico los comienzos de la historia de la religión con las primeras religiones del Antiguo Oriente Próximo (los cultos politeístas de Egipto y Mesopotamia).En el punto de vista histórico, las religiónes que creen en dios o dioses (teistas), aparecieron hace 14.000 años AP mientras que las primeras religiónes (animistas, etc) aparecieron hace 250.000 años. Esto quiere decir que las religiones practicadas actualmente son también muy recientes en nuestra era moderna. Por ejemplo, la religión judía se fundó hace 2.500 a 4.000 años a. C. algo muy reciente para la historia de la humanidad( wikipedia)

¿ Cuantas  religiones existen en el mundo ? Aunque hablan de la existencia de 2.400  religiones existentes en el mundo las  principales, vivas y universales  son : el cristianismo, judaísmo, hinduismo, bahaísmo, islam, neopaganismo, taoísmo, sintoísmo, budismo, sijismo, brahmanismo, jainismo, ayyavazhi, wicca, templarios e iglesia nativa polaca, el animismo, el manismo, el totemismo.

¿ Cuántos creyentes existen en el mundo ? Se habla del 72% de los habitantes del mundo en  el año 2022

¿ LA DESAPARICIÓN DE LA RELIGIÓN ?

Estos datos avalan que el hombre es religioso por naturaleza.al menos  en el sentido en que hemos dicho anteriormente. La idea de que la religión  está en retroceso en todo el mundo en la actualidad no  se prueba por el hecho de que la participación en los ritos disminuya, pues tal disminución se puede deber a una mayor interiorización e individualización de la creencia básica en Dios, por otro lado  la multiplicidad de ritos que integran a la mayoría de las religiones, permite una mayor selección de los mismos, de acuerdo con la vivencia religiosa de cada individuo así como por el mayor desarrollo de la ciencia, aún de la ciencia de la fenomenología de la religión que descubre la mayor o menor   racionalidad de los mitos. La permanencia de la religión en porcentajes elevados no augura en nada una desaparición de la religión, sino más bien refuerza la idea de que   el hombre es religioso por naturaleza. Por otro lado, las prácticas que se suelen escoger para determinar los porcentajes de religiosidad de los miembros de las religiones no abarcan la universalidad de las practicas religiosas de esas religiones. Por ejemplo en el catolicismo se suelen tomar como  puntos para determinar los porcentajes de fieles practicantes la asistencia a la misa dominical, olvidando la gran cantidad de practicas religiosas católicas menos importantes pero significativas de la practica religiosa.

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DIECINUEVE RELIGIOSOS MÁRTIRES DE LA CONGREGACIÓN DE LA SAGRADA FAMILIA Y UN LAICO.

Mártires de la Guerra Civil Española[editar]

Con fecha 10 de mayo de 2012, el papa Benedicto XVI autorizó la promulgación del Decreto de martirio de 19 religiosos y sacerdotes Hijos de la Sagrada Familia y un joven laico exalumno, todos asesinados en diócesis de Cataluña. El proceso o investigación diocesana, iniciada en 1994, se realizó conjuntamente en la archidiócesis de Barcelona.

• Jaime Puig Mirosa, sacerdote
• Sebastián Llorens Telarroja, exalumno del colegio de la Congregación en Blanes
• Narciso Sitjà Basté, sacerdote
• Juan Cuscó Oliver, sacerdote
• Pedro Sadurní Raventós, sacerdote
• Fermín Martorell Víes, sacerdote
• Francisco Llach Candell, sacerdote
• Eduardo Cabanach Majem, sacerdote
• Ramón Cabanach Majem, sacerdote
• Juan Franquesca Costa, sacerdote
• Segismundio Sagalés Vilà, religioso coadjutor
• José Vila Barri, sacerdote
• Pedro Verdaguer Saurina, sacerdote
• Roberto Montserrat Beliart, sacerdote
• Antonio Mascaró Colomina, religioso escolar
• Pedro Ruiz Ortega, religioso escolar
• Pedro Roca Toscas, religioso escolar
• Ramón Llach Candell, sacerdote
• Jaime Llach Candell, sacerdote
• Ramón Oromí Sullà, sacerdote